« Black Church » (2): l’Église autre

Jean-Luc Gadreau: Nous avons démarré ce cycle de réflexions autour du livre Black Church, de l’esclavage à Black Lives Matter d’Henri Louis Gates Jr, traduit en français par Serge Molla, par une introduction générale sur l’ouvrage et les sujets qui y sont abordés. Nous interrogerons désormais des thématiques plus spécifiques, pour prendre le temps de les développer, et nous commençons avec l’Église et la spiritualité. Pour en parler j’ai avec moi deux invités: tout d’abord Philippe Gonzalez (présent pour ces quatre rendez-vous), maître d’enseignement et de recherche en sociologie à l’université de Lausanne qui codirige avec Yannick Fer la collection Enquêtes chez Labor et Fides, dans laquelle sort Black Church. Avec lui, Jean-Raymond Stauffacher, secrétaire général de la Fédération protestante de France. Jean-Raymond, vous êtes – et c’est notamment l’une des raisons de votre présence – un pasteur qui a été un acteur important du projet Mosaïc de la Fédération protestante, projet visant à favoriser la rencontre et la collaboration des chrétiens protestants de diverses cultures et de toutes origines. De plus, vous possédez une double culture franco-américaine et êtes un passionné de littérature afro-américaine.

Jean-Raymond Stauffacher: Oui, cela a été ma formation à l’université et je m’intéresse à cette question depuis de longues années.

Jean-Luc Gadreau: Jean-Raymond, quelle a été votre impression générale au moment de découvrir ce livre, Black Church?

Jean-Raymond Stauffacher: Je trouve que c’est un livre qui manquait à l’ensemble des sources dont nous disposons ici, en France. On se souvient du livre de Bruno Chenu, qui s’était plutôt intéressé aux conditions dans lesquelles étaient écrits les negro spirituals (1), et là on a presque une épopée. Le mot est peut-être trop fort mais c’est l’impression que le livre donne, du fait de la personnalité de son auteur, un littéraire, qui fait un récit historique tout en y faisant rentrer toutes sortes de choses. C’est très, très riche, on découvre quasiment à toutes les pages des univers différents, on passe de la réalité de l’Église à la réalité politique ou sociale et puis, fait très intéressant, on y aborde la question de l’islam, un autre islam que l’islam arabe, né sur la terre américaine, ainsi que la question des femmes. À mon avis il manque un petit peu de références à la culture amérindienne mais c’est un récit très riche et très intéressant.

«On ne prêche pas depuis une posture de puissance»

Jean-Luc Gadreau: Il y a une figure incontournable dans ce livre, surtout quand on se fixe sur la dimension spirituelle, c’est celle du pasteur et avec lui évidemment une parole qui est annoncée. Je voudrais reprendre la citation du pasteur Otis Moss III que l’on peut lire dans Black Church: «La prédication noire, je crois, c’est plus que prêcher avec un visage noir, c’est un récit culturel unique et une entreprise théologique où les motifs africains rencontrent les diverses influences occidentales de l’Amérique du Nord, une voix homilétique belle et audacieuse, une poésie, un témoignage prophétique. Les contes du sud, la complainte, le blues et la célébration sont nés de cette tradition». Philippe Gonzales, cette prédication dans l’Église africaine-américaine, comment vous inspire-t-elle?

Philippe Gonzalez: J’aimerais répondre à cette question en revenant sur un témoignage d’un pasteur blanc de l’Arkansas qui récemment confiait au New-York Times un fait marquant de sa formation de théologie. Il disait qu’au séminaire, il avait un professeur d’homilétique, de prédication, qui était afro-américain et que, un jour, il lui a donné pour devoir de prêcher sur Ézéchiel 37, célèbre passage sur la résurrection de la vallée des ossements. Il racontait qu’il était très fier de sa prédication; il avait fait une prédication narrative dans laquelle lui-même s’envisageait dans la figure du pasteur qui déambule parmi les ossements desséchés. Quand il a eu terminé, ses camarades l’ont applaudi mais son professeur lui a dit que jamais un prédicateur afro-américain n’aurait prêché de cette manière-là, de cette perspective: «Tu as prêché depuis la position du pouvoir, un pasteur afro-américain aurait prêché depuis la perspective des ossements qui ont besoin d’être sauvés». Ça l’a frappé, ce pasteur, et il gardé cette perspective tout son ministère, cette idée de la prédication comme un appel à une puissance qui vient d’en haut. On ne prêche pas depuis une posture de puissance mais on se met à interpeller, à appeler cette puissance pour qu’elle nous soit donnée. Je pense qu’on a là quelque chose de très important sur la différence entre une spiritualité afro-américaine et les mêmes récits lus par des chrétiens blancs qui parfois ont donné des points de vue socialement complètement inversées par rapport à cette perspective de libération.

Jean-Luc Gadreau: Cette double lecture possible revient souvent dans le livre, d’ailleurs.

Jean-Raymond Stauffacher: Tout à fait. Très récemment est sorti un livre très intéressant d’un théologien afro-américain, Esau McCaulley, Reading The Bible While Black, c’est-à-dire «Je lis la Bible en tant qu’Afro-Américain». L’auteur montre à quel point l’angle mort de notre compréhension de la spiritualité afro-américaine – ce à quoi répond ce livre, finalement – c’est l’émergence de l’exégèse afro-américaine, qui est là très tôt. Même les esclaves illettrés comprenaient que la lecture que faisait leur maître de la Bible était en quelque sorte fausse. On peut voir la richesse et la constitution de cette exégèse au travers des générations dans toute l’histoire des Afro-Américains.

Jean-Luc Gadreau: Un autre commentaire est, il me semble, à prendre en compte dans cette dimension spirituelle, et je cite là encore Gates dans Black Church: «Ce serait une erreur de croire que les esclaves africains arrivèrent en Amérique du Nord vierges, c’est-à-dire sans rien. Ils apportèrent un héritage culturel riche qui a infusé les Églises noires. Les Africains-Américains adoptèrent le christianisme et l’adaptèrent tout autant». Pour ouvrir la discussion avec vous sur ce point je continue avec cette phrase: «Les peuples africains à l’étranger, d’où qu’ils viennent, emmènent avec eux leur système de connaissances, de références, leur manière de penser pour donner sens au monde». Vous, Jean-Raymond, avec votre expérience sur le terrain en France avec les Églises protestantes issues de l’immigration, que pensez-vous de ces constats? Comment les analysez-vous?

Jean-Raymond Stauffacher: Bien évidemment, l’africanité est quelque chose qui aujourd’hui est bien repéré, on peut le voir dans les grandes diasporas à travers le monde. En même temps, l’analogie rencontre des limites: les différences sont grandes entre ce que vivent les Afropéens et d’autres types de générations, de cultures, en Europe ou aux États-Unis. Un élément très important, cependant, c’est cette forme de ritualité qui incorpore le corps: on la retrouve un peu partout et c’est vraiment quelque chose qui est présent et qui bien sûr traverse la culture africaine. Il y a un contraste entre les Églises gauloises où on est quand même plutôt dans un rapport au corps limité, peut-être mâtiné de culture catholique, et des Églises où le rituel se vit dans la corporalité. Un ami Africain me disait: «Moi, je vais à l’église pour suer un bon coup»!

«Dieu est noir»

Jean-Luc Gadreau: On perçoit en lisant Black Church qu’en interne, tout n’est pas uniforme non plus dans l’Église noire américaine: «Il y avait à l’évidence deux Églises noires qui s’exprimaient dans des langues et des timbres distincts, ce qui conduisit à batailler sur les modes de cultes appropriés et ce fut la première guerre culturelle noire. C’est ainsi que la musique d’Église et les pratiques cultuelles devinrent un lieu de conflit majeur, la première influencée par les dénominations protestantes blanches et y adhère et la seconde, créée et développée par les Noirs, perpétue certains éléments d’Afrique de l’ouest».

Philippe Gonzalez: Oui, c’est un conflit important. On a un conflit sur le rapport à la culture, aux racines africaines et ce en quoi ces racines africaines doivent venir informer une conception du christianisme qui est tout de même imposée. À côté de la Bible, l’autre texte de référence pour les Afro-Américains c’est celui de la Bible de King James, du roi Jacques, écrite dans le même anglais que celui de Shakespeare (donc pas n’importe quelle Bible!) Cela donne aujourd’hui une culture oratoire impressionnante. On voit bien comment il y a à la fois une acclimatation d’éléments disons européens dans cette spiritualité et, simultanément, la place d’un rituel comme le ring shout (ce cercle dans lequel on danse, on crie, on entre en transe). Ces éléments vont à la fois se rencontrer et s’opposer, avec des familles d’Églises plutôt portées vers une conception haute de la liturgie et qui vont récupérer des éléments de célébration qu’on pourrait qualifier de blancs ou d’occidentaux et, d’autre part, des éléments qui eux sont plus proches de la culture ancestrale. On a donc cette ligne de tension extrêmement forte et quand même des propositions théologiques qui ne sont pas anodines: un des évêques de l’African Methodist Episcopal Church, Henry McNeal Turner, dit, en plein milieu de Jim Crow (2), dans l’après Guerre de Sécession et dans un contexte de retour violent du racisme: «Dieu est noir».

Jean-Luc Gadreau: Cela va influencer une forme de théologie tout à fait particulière.

Philippe Gonzalez: Complètement. Et l’évêque qui dit cela reprend des formes liturgiques qu’on pourrait dire très classiques, un protestantisme qu’on retrouvera par exemple dans un culte réformé traditionnel. On perçoit donc cette ligne de tension et on voit à quel moment il y a une réappropriation de la question du legs ancestral, qui est une forme de réappropriation face à une culture blanche qui ne laisse pas de place à ces esclaves ou à ces Noirs émancipés.

Jean-Raymond Stauffacher: Certains commentateurs qualifient cette manière de voir de radicalisme, dans le sens où la question fondamentale de ces gens est «Qui est Dieu, pour moi?» et «En tant qu’homme noir, la religion au service de l’empire américain est-elle ma religion?». Il y a donc tout une revisite très radicale. On retrouve aujourd’hui encore ces formes-là et, peut-être, pour le dire autrement, y a-t-il aussi une perspective plus transformationnelle. C’est l’idée de dire – et c’est assez étonnant, quand même –, quand se constitue la première grande dénomination protestante afro-américaine, les méthodistes (dont la confession de foi pourrait se résumer par «Dieu notre Père, Christ notre Sauveur et l’humain notre frère»), que dans la Bible, dans ce ferment de la Bonne Nouvelle de l’Évangile et dans l’enseignement du Christ il y a un message qui peut tous nous faire sortir de ce dans quoi nous sommes, c’est-à-dire de ce racisme systémique, pour aller vers un au-delà de l’Évangile dans lequel va l’Église. Cela rejoint aussi les enseignements de Paul dans lesquels tout homme, toute femme, tout enfant est un. Et il y a aussi une troisième famille d’Églises qui est plutôt marquée par ce qu’on appelle le piétisme mais qui a trouvé – et Henry Louis Gates Jr l’explique bien –une forme de dichotomie entre la justice sociale et le salut, où on considère que le message essentiel de l’Évangile c’est le salut. On voit – et il le dit de manière assez habile – que c’est aussi apporté par les missionnaires. Souvenons-nous que, lors des premières conversions au christianisme d’esclaves afro-américains, ceux-ci doivent bien évidemment s’engager à ce qui fait l’essentiel de la foi chrétienne, mais aussi à ne jamais aller contre le système de l’esclavagiste!

Jean-Luc Gadreau: Oui, avec le concept de la blanchité qui l’accompagne, c’est-à-dire que le Blanc peut dominer le Noir sans que cela ne pose problème.

Jean-Raymond Stauffacher: Exactement. Une forme de dichotomie entre l’âme et le corps.

Jean-Luc Gadreau: Nous l’avons évoqué tout à l’heure très rapidement, dans ce livre, Black Church, la question du Saint-Esprit est très présente, il y a même tout un chapitre dédié au sujet qui a pour titre: Du Saint-Esprit, le beau et le sublime, la vision et la transe. De nombreuses dénominations pentecôtistes africaines-américaines vont aussi développer une forme de piété qui imprègne plus largement la piété de toutes ces Églises. Gates écrit: «Ce mouvement a un fort écho auprès des gens qui aiment la musique issue de l’histoire des Noirs, qui aiment les célébrations extatiques qui sollicitent le corps, qui croient aux dons de l’esprit, y compris au parler en langues». Philippe Gonzalez, pouvez-vous nous en dire un peu plus car tous les auditeurs ne sont pas forcément spécialistes de ces questions?

Philippe Gonzalez: Le parler en langues est une référence à certaines pratiques décrites dans le Nouveau Testament, dans les épîtres de Paul ainsi que dans le Livre des Actes et qui peut prendre deux formes: soit un saisissement surnaturel qui vient de Dieu et qui permet de communiquer dans une langue étrangère qui existe déjà (et c’est ce qu’on a dans le Livre des Actes au moment de la Pentecôte), soit une langue angélique, extatique, incompréhensible, comprise uniquement de très rares personnes qui auraient le don de l’interprétation, et qui signale une communion intime avec Dieu au point que les mots que prononce la parole échappent à la personne qui les prononce mais disent quelque chose de cette connexion avec Dieu. C’est une forme qu’on retrouve dans plusieurs traditions mystiques, spirituelles et qui est déjà présente dans l’Antiquité. Et puis, la transe vient avec le legs de ces esclaves qui sont déportés. C’est toute la part d’africanité et de culte traditionnel. Nous l’avons évoqué, des musulmans sont venus; on estime entre 8 et 20%, pour les estimations raisonnables, le nombre de musulmans parmi ces près de 400000 esclaves qui ont subi la traite, la grande traversée. Ces esclaves arrivent donc avec des pratiques traditionnelles dans lesquelles la transe joue un rôle important et le christianisme va donner un cadre pour comprendre, ressaisir théologiquement une manière de faire de la place à ce corps qui est saisi par son contact avec le divin ou avec quelque chose qui le transcende. C’est une part extrêmement importante des réveils protestants, du lancement du pentecôtisme, au début du 20^e siècle, et je pense que c’est un véritable apport par rapport au protestantisme qui est une spiritualité relativement cérébrale. Le chant chez les protestants, qu’ils soient luthériens ou issus de la Réforme, a une part importante, avec les chorales, mais une telle démonstration des corps est une chose qui ne s’était pas vue dans le protestantisme et qui est véritablement un legs de la tradition afro-américaine à l’ensemble du christianisme. Elle fait retour aujourd’hui par les formes pentecôtisantes.

Jean-Luc Gadreau: Vous voulez réagir, Jean-Raymond?

Jean-Raymond Stauffacher: On parlait tout à l’heure de la prédication. La musique, la prédication: tout cela forme un tout. On s’empare d’une espérance et celle-ci peut venir avec des mots – et c’est le but de l’exégèse afro-américaine – mais elle vient aussi par une espèce de surgissement de vie à l’intérieur qui rejoint, comme vous l’avez très justement dit, les grandes catégories mystiques que l’on peut retrouver dans l’Église chrétienne. Je pense qu’effectivement, avec la mondialisation de ce phénomène au travers du mouvement pentecôtiste et néo-pentecôtiste, on commence à comprendre que la contribution des 19^e, 20^e, 21^e siècles de cette catégorie spécifique du christianisme c’est le domaine de l’expérience, c’est une insistance sur la foi chrétienne dans l’expérience. Effectivement, cela contraste plutôt avec un protestantisme qui s’est construit à l’âge de la raison.

Jean-Luc Gadreau: On le retrouve aussi d’ailleurs dans l’Église catholique, avec des mouvements de réveil dans des Églises tout à fait classiques et pas forcément marquées par la présence d’Africains. C’est quasiment universel.

Philippe Gonzalez: Absolument. Au point même qu’on se demande aujourd’hui si l’une des grandes vagues de l’œcuménisme n’est pas portée précisément par ce qu’on a appelé un renouveau charismatique. À partir des années 1960, l’expérience pentecôtiste se diffuse à des grandes traditions ecclésiales, que ce soit le catholicisme, l’orthodoxie, le luthéranisme, qu’elles soient issues de la Réforme ou pas. Mais il faut le rappeler, c’est une expérience multiculturelle qui nous est léguée par des prédicateurs afro-américains. William Seymour est une figure essentielle dans Black Church et fait l’objet dans l’épilogue d’un dialogue entre lui et le grand intellectuel afro-américain William Du Bois. Le grand legs de cette tradition spirituelle à l’ensemble des christianismes aujourd’hui (à l’ensemble des christianismes parce que tous les christianismes sont désormais traversés par le souffle pentecôtiste), c’est donc comment cette tradition des esclaves afro-américains fait retour dans les christianismes pour venir libérer, y compris pour nous Occidentaux, quelque chose dans le corps que des formes de christianisme, catholiques ou protestantes, avaient enfoui très largement. Cela explique qu’aujourd’hui, dans ce renouveau charismatique on ait affaire à des choses à la fois très liturgiques, très classiques, et par ailleurs à des mouvements de l’esprit qui ne détonnent pas du tout en Afrique ou dans les pays dans lesquels le corps est pleinement pris en charge par la spiritualité.

Jean-Raymond Stauffacher: Ce qu’il faut voir c’est que dans Black Church, dans l’Église noire, il y a aussi une dimension politique. On ne peut pas réduire Black Church à une expression corporelle ou à un type de spiritualité. L’expression politique ce sont des incubateurs de résistance et c’est très important de le voir.

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Transcription réalisée par Pauline Dorémus.

Photo: La chanteuse de gospel Mahalia Jackson à Utrecht en 1964, (Wikimedia Commons/domaine public).

(1) Le negro spiritual est un type de musique vocale sacrée né chez les esclaves noirs des États-Unis au 19^e siècle, et qui est à l’origine du gospel. L’expression désigne également une œuvre ou un chant appartenant à ce courant musical.

(2) Les lois Jim Crow sont des lois nationales et locales issues des Black Codes imposant la ségrégation raciale aux États-Unis et promulguées par les législatures des États du Sud de 1877 à 1964.