La spiritualité – un «essentiel»?

Pouvez-vous vous présenter en quelques mots? (1)

Je suis théologien. Je vis cela comme une vocation, dans l’Église et avec elle. Vocation de rendre compte de la foi chrétienne, de la capacité de la foi chrétienne à renouveler les Églises et ainsi à les faire vivre leur communion entre elles ; de sa capacité également à être une voix dans la société humaine – une voix pertinente, cohérente, compétente, et ainsi crédible face aux défis considérables auxquels l’humanité est confrontée.

L’Église chrétienne et en elle la théologie chrétienne ont vocation à regarder ces défis en face au nom de la foi en Dieu comme Créateur et Rédempteur de toutes choses, et donc à signifier, tant par l’action que par la parole, que ce Dieu est la puissance victorieuse sur toutes les formes de mal.

Vous pensez à quels défis?

Il y a bien évidement les défis liés à la toujours non-pleine communion entre les Églises chrétiennes.

Et de manière plus générale, il y a

– les défis civilisationnels, du fait de la catastrophe écologique et climatique – une catastrophe qui concerne toute la terre habitée, toute l’oikouménè –; elle est due à notre système économique, productiviste et consumériste, avec son idolatrisation de l’argent, véritable dieu prédateur de notre terre;

– les défis sociétaux, du fait de l’injustice entre les puissants et les impuissants : c’est le défi de la justice sociale ; mais il y a aussi le défi de la compréhension même que nous avons de l’être humain et tel qu’il apparaît dans le transhumanisme, cette idéologie technicienne de l’amélioration de l’espèce humaine, de l’homme augmenté;

– les défis humains, du fait de la perdition personnelle d’êtres humains, à cause d’un malheur qui nous frappe, ou à cause d’une faute dont nous sommes l’auteur, ou encore à cause d’une addiction dont nous sommes devenus victimes.

Ces défis posent la question de la responsabilité, de la justice, de la solidarité, mais aussi la question du sens de la vie, la question du pardon, de la libération de tel mal; ce sont là différentes manières dont se décline aujourd’hui la question du salut.

Une définition de l’essentiel?

L’essentiel, c’est ce qui nous fait vivre, tout le monde sera sans doute d’accord avec cela. Il est utile de réfléchir à cette question : qu’est-ce qui nous fait vivre, me fait vivre? Que répondez-vous vous-mêmes à cette question? Essayons de faire un premier tri dans les réponses qui nous viennent.

Il y a un essentiel élémentaire, ou basique, ce sans quoi il n’y a pas de vie possible. C’est ce pour quoi nous prions dans le Notre-Père: «Donne-nous notre pain de ce jour». C’est quoi, le pain quotidien? Demandez au nouveau pauvre qui habite peut-être tout à côté de chez vous, ou qui mendie au coin de la rue: le pain quotidien, c’est d’avoir à manger, à boire – de l’eau propre, une boisson chaude – d’avoir à se vêtir, à se mettre des chaussures aux pieds, d’avoir le soir, pour la nuit, un toit au-dessus de la tête ; c’est, en vue de tout cela, d’avoir, comme enfant, une mère, un père, en tout cas quelqu’un qui prend soin de vous, d’avoir des gens bienveillants, d’avoir des organismes d’entraide, des médecins, des hôpitaux, des lois sociales pour assurer ce minimum vital. L’essentiel élémentaire, c’est beaucoup, c’est ce qui répond aux besoins élémentaires, disons, de la santé.

Mais il n’y a pas qu’elle. Il y a aussi le besoin élémentaire du travail, non seulement comme gagne-pain mais aussi pour se réaliser, et pour être reconnu pour ce qu’on fait. Et il y a le besoin élémentaire de relations avec d’autres, dans la famille, dans le couple, dans le voisinage, dans la société plus vaste, aussi dans la communauté de foi – des relations paisibles, sécurisantes, stimulantes aussi, qui nous font grandir.

Or, que constatons-nous? Rien de cet essentiel élémentaire n’est évident, ni le pain quotidien au sens de ce qui est nécessaire à la santé, ni le travail, ni la sécurité et la paix, ni la justice au sens de l’équité. L’évidence, dans le vaste monde d’aujourd’hui, c’est cette immense partie de l’humanité qui vit dans la pauvreté et souvent dans la misère, qui est sans travail justement rémunéré, qui se trouve dans un état d’insécurité et de conflits, parfois de guerre. L’évidence, c’est qu’en plus petit cela existe aussi chez nous, tout près, et il y a encore toutes les souffrances relationnelles, à tant de niveaux, depuis la famille jusqu’au lieu de travail et dans le vivre ensemble plus général.

L’essentiel qui nous fait vivre subit bien des contraintes aujourd’hui, du fait de la pandémie.

La distinction a été faite, pendant le confinement dû à la pandémie, entre le non-essentiel et l’essentiel. Que dites-vous à ce propos?

Nous vivons dans une période de restrictions de toutes sortes, qui nous sont dictées par la nécessité de préserver au mieux la santé du plus grand nombre. Nous vivons dans un temps de survie: il s’agit de survivre comme société, comme humanité, à la pandémie. Cela a déjà été le réflexe lors des temps de pestes au Moyen Âge ou plus récemment. Et c’est là que cette distinction fait sens: qu’est-ce qui est véritablement essentiel pour la survie et qu’est-ce qui l’est moins ou pas vraiment?

Eh bien! le constat s’impose: réduire l’essentiel à ce qui a trait à la santé physique, à l’élémentaire physique, un essentiel étendu encore à certaines formes de travail, pour faire fonctionner une partie en tout cas de l’économie considérée comme essentielle, conduit très vite à l’évidence que cet essentiel ne suffit pas. Il y a tout un pan de la vie économique qui reste paralysée, avec les soucis des entreprises et des commerces concernés quant à leur survie pure et simple; il y a la paralysie de la vie culturelle dans la plupart de ses secteurs. Il y a aussi l’essentiel psychologique et moral des relations humaines, des contacts. Souvenons-nous, lors du premier confinement, de la solitude de beaucoup de personnes dans les Ehpad, de leur souffrance due à un sentiment d’abandon par leurs proches qui étaient impuissants à y changer quoi que ce soit ; notons aujourd’hui le découragement voire la résignation morale des élèves, là où des écoles restent fermées, des étudiants privés de rencontres entre eux et d’enseignements en présentiel. C’est que l’être humain est plus qu’un corps à nourrir et à soigner; il est aussi, et cela vaut également pour ceux qui peuvent vaquer à leur travail, pas seulement pour ceux qui en sont privés, (il est aussi) plus qu’une tâche professionnelle à accomplir. Les relations avec d’autres, aussi hors-profession, font partie autant de ce qui est essentiel que la santé et le travail. Il y a des essentiels, et ils sont aussi essentiels les uns que les autres, chacun à son niveau, à sa place. La non-prise en compte de l’un ou l’autre d’entre eux crée, dans la durée, des souffrances ; on parle à ce propos de psycho-traumatismes.

La culture, pour le moment, est considérée comme non essentielle. Cela vous semble-t-il tenable?

Il y a dans cette question un piège. Car, bien entendu, la culture est essentielle, depuis l’école et les lieux de formation professionnelle et universitaire jusqu’à la création artistique, sous quelque forme que ce soit (littérature, peinture, arts plastiques, musique, les arts du spectacle…). Elle est essentielle tout comme, peut-on dire, la restauration est, en ses lieu et place, essentielle. La question, aujourd’hui, n’est pas celle-là, n’est pas celle du caractère essentiel ou non de la culture tout comme de la gastronomie ; elle est que l’essentiel de la culture n’est pas évident (pas plus que l’essentiel élémentaire – le pain, le travail, les relations – n’est évident pour bien de nos contemporains et peut-être pour quelques-uns d’entre nous), et cela à cause de la pandémie potentiellement omniprésente et omnipuissante. Nous sommes privés de l’essentiel, aussi à ce niveau.

Dans cette situation, nous sommes placés les uns et les autres devant ce qui est bien une heure de vérité. Heure de vérité à la fois pour toute notre société et pour notre vie personnelle. Heure de vérité, c’est à dire de choix, de décision. L’heure de vérité, c’est l’heure de l’épreuve. Elle l’est pour ceux qui nous gouvernent, qui ont la responsabilité du bien général. Qui d’entre nous aimerait être à leur place, pour évaluer pour tout un pays les nécessités que la pandémie impose. Certes, ils sont faillibles, comme chacun de nous l’est. Si nous avons des idées constructives, proposons-les en suivant les règles de la vie démocratique, sachant que c’est seulement de cette manière-là que toutes les prises de position unilatérales peuvent être dépassées et qu’un vivre ensemble constructif est possible. C’est aussi l’heure de l’épreuve pour chacun de nous. Heure du glissement possible (de la tentation en ce sens) vers le baisser-les-bras, le découragement voire la dépression, à cause de ce dont nous sommes privés. Ou alors heure de la révolte, non seulement de l’indignation verbale – sans doute stérile – mais de la rébellion violente: c’est, comme des exemples le montrent, le chemin vers la casse et le chaos. Entre ces deux extrémités qui ressortissent toutes deux du nihilisme, qui toutes deux sont destructrices – de nous-mêmes et d’autrui –, le baisser-les-bras et donc la résignation d’un côté, le casser à tout bras et donc le chaos de l’autre côté, y a-t-il une voie constructive et si oui laquelle?

Y a-t-il une telle voie? La voie de la spiritualité?

Allons-y doucement, en marquant bien ce qui est en jeu. Je vois essentiellement trois choses à dire.

La première chose?

La pandémie du Coronavirus, qui est une catastrophe œcuménique (toute l’humanité est concernée), durera son temps, mais elle prendra sans doute fin un jour, à la différence de la catastrophe écologique et climatique, qui est à bien des égards d’ores et déjà irréversible. Pendant le temps de cette catastrophe sanitaire, il nous faut durer ; il faut traverser ce temps, il faut l’endurer (durer en lui). C’est la sagesse de regarder cet état de fait en face, de l’accepter pour ce qu’il est (sans tomber dans le désespoir nihiliste ou, à l’opposé, dans la révolte nihiliste), et de commencer, si nécessaire, à apprendre, comme humanité et chacun personnellement, la leçon que cette pandémie nous rappelle: à savoir notre finitude (comme celle de la terre), notre mortalité, notre fragilité, et donc l’humilité de notre condition humaine. Humilité à cause de la conscience, que la pandémie nous rappelle, tout comme la catastrophe écologique et climatique nous la rappelle, de l’interdépendance de tout dans notre monde et de notre dépendance fondamentale, comme êtres humains, par rapport à tout et, préciserai-je, par rapport au Créateur de tout. Avec le Coronavirus, avec la catastrophe écologique et climatique, nous sommes, comme humanité et chacun personnellement, appelés à redécouvrir ce que déjà l’Ancien – le Premier – Testament nomme la crainte de Dieu. La crainte de Dieu, ce n’est pas la peur, c’est même tout au contraire ce qui triomphe de la peur : c’est la conscience, le respect élémentaire, fondamental, de l’effectivité du Créateur et des lois de la création, du don qu’est la vie et de la responsabilité qu’est la vie.

La deuxième chose à dire?

Dans les restrictions extérieures imposées par le Coronavirus, tout nous invite à explorer les richesses insoupçonnées de la culture. Certes, l’accès à beaucoup de manifestations culturelles publiques de toutes sortes nous est interdit, mais on peut emprunter des livres, lire, écouter de la musique chez soi, voire pratiquer un instrument de musique, peut-être développer un hobby… Je sais que tout ce champ de la culture, en particulier celui proposé par Internet ou d’autres médias, appelle un discernement: il y a le meilleur et le pire, il y a une culture qui nous construit dans notre humanité et il y a une prétendue culture, qui est en fait une inculture, qui nous détruit. Le nihilisme n’est pas moins présent ici qu’il ne l’est dans le laisser-aller de la résignation ou dans le sursaut de la révolte. La responsabilité de chacun est engagée dans le choix de ce qu’il lit, regarde, écoute, pratique comme hobby. C’est à chaque fois notre vocation humaine qui est en jeu. Mais, quand nous sommes conscients de cela, quelle offre culturelle est à notre portée, quelles possibilités de grandir culturellement, dans la privation même de certaines manifestations culturelles publiques !

Et la troisième chose?

C’est maintenant que je parlerai de spiritualité, et donc de l’intériorité: c’est là la voie religieuse. C’est quelque chose à redécouvrir, car notre civilisation dominante est celle de l’extériorité, de ce qui est directement visible, palpable, comptabilisable. Notre civilisation s’est érigée sur l’oubli de l’intériorité, du moins sur son caractère marginal, en tout cas privé, en fait superflu. L’intériorité, c’est ce qui n’est pas essentiel, c’est de l’ordre de l’optionnel, de l’aléatoire donc ; ça peut être ou ne pas être. Mais en fait, l’intériorité, c’est bien le lieu-source à partir duquel évaluer l’extériorité, discerner si celle-ci est constructrice non seulement de l’humanité mais de la création ou si au contraire elle est destructrice. L’oubli de l’intériorité, sa relativisation, c’est sinon l’oubli, du moins la relativisation du pilote, de la conscience morale. Et c’est plus encore: c’est l’oubli de la relation au Créateur qui est au fondement de tout le créé et qui en est la finalité; c’est l’oubli du même coup que l’extériorité n’existe pas sans l’intériorité, que absolutiser l’extériorité comme nous le faisons dans notre civilisation, c’est construire le monde sur une demi-vérité qui est aussi un demi-mensonge. L’oubli de l’intériorité, c’est en ce sens d’abord l’oubli de Dieu, donc l’oubli de cette relation essentielle qui nous lie, comme elle lie tout le réel, au Créateur. L’oubli de Dieu, la perte de ce que la Bible appelle la crainte de Dieu (d’une manière autre, le Coran dit la même chose), est au départ de la faiblesse de la conscience morale, et c’est cela qui est la trame de fond de notre civilisation, matérialiste et immanentiste.

C’est là que la catastrophe sanitaire tout comme les catastrophes écologique et climatique représentent un choc pour l’humanité et pour nous. Choc du réveil, un choc qui nous appelle à l’éveil, à nous éveiller. Le sens de ce que nous sommes en train de vivre sur le plan de toute la planète, c’est cet appel à la refondation de notre civilisation et de notre société. C’est là un programme qui occupera des générations. Mais dont la mise en route commence avec nous, avec chacun de nous, avec la redécouverte de la spiritualité, de l’intériorité, et ainsi du sens de Dieu.

Qu’apporte la spiritualité?

Je distinguerai ici deux questions :

– la première concerne le chemin qu’est la spiritualité;

– la seconde, alors, c’est: que nous apporte le fait de prendre ce chemin?

Je me contente de dire un mot sur la première question. Car ce qu’apporte ce chemin, cela dépend entièrement du fait de prendre ce chemin. La spiritualité, c’est un chemin qui commence avec chacun de nous, et qui en même temps concerne toute l’humanité. Je ne sais quel va être le bénéfice que l’humanité tirera de la spiritualité, parce que je ne sais pas si l’humanité comme telle s’ouvrira effectivement à l’appel à la spiritualité. La seule chose que je sais, c’est que la spiritualité, et donc le sens de Dieu, est cette voie constructive qui permet de dépasser les voies destructrices ou en tout cas stériles de la déprime comme de la révolte. Et que c’est une voie à la portée de chacun, et qui met celui qui s’y ouvre et s’y engage sur le chemin de la vie, une voie qui nous met debout et nous donne une nouvelle possibilité de vivre, nous donne une espérance.

La question de la spiritualité, c’est celle du chemin de la spiritualité.

Et donc de sa pratique. De sa pratique au cœur de notre vécu et donc des défis du monde. La spiritualité n’est pas hors-sol ; elle n’est pas une pratique de fuite, d’évasion, mais elle est source de force, temps de respiration. Rappelons-nous ce qui est toujours à nouveau dit à propos de Jésus: il alla à l’écart, sur la montagne, dans le désert, pour prier, c’est à dire pour entretenir la relation vivante et vivifiante avec Celui qu’il appelait son Père. Et, ainsi ressourcé, pour ensuite reprendre sa tâche.

On est là dans la dimension du religieux, de la religion?

Au sens étymologique de ce mot qui signifie lien. La spiritualité nous fait vivre un lien; elle est le lien qui nous relie à la source. C’est quoi, la source? C’est l’Esprit de Dieu. Dans spiritualité, il y a esprit, spiritus en latin. La spiritualité est le lien entre notre esprit et l’Esprit de Dieu. Notre esprit, c’est pour ainsi dire l’antenne en nous pour Dieu, l’instance en nous de la transcendance. Notre esprit, ce n’est pas la même chose que notre raison ; c’est le cœur – le centre – de notre personne, ce qui irradie vers notre corps, vers notre psychè (notre âme psychologique, nos sentiments), vers notre raison. Quant à l’Esprit de Dieu, souvenons-nous de ce qui est dit au tout début de la Bible, dans le premier récit de la Création, au deuxième verset: «La terre était informe et vide (en hébreu : tohuwabohu) et l’Esprit de Dieu planait sur ce chaos». L’Esprit de Dieu, c’est l’Esprit créateur qui crée continûment, aussi aujourd’hui, à partir du chaos, aussi celui d’aujourd’hui. C’est Dieu en tant que présent dans les êtres et les choses comme cette force continue de création et de recréation, de rédemption c’est à dire de renouveau de la Création et donc aussi de nous-mêmes.

La spiritualité comme pratique, c’est l’entretien – la culture – de ce lien à l’Esprit créateur.

Comment cela ? Comment cultiver ce lien, comment pratiquer la spiritualité?

On peut évidemment répondre à cette question en renvoyant chacun à sa religion, donc le chrétien à l’église, le juif à la synagogue, le musulman à la mosquée, le bouddhiste à la pagode… La religion, c’est à chaque fois la maison de la spiritualité. Au cœur de cette maison, il y a le centre, le foyer, le feu : c’est la foi, et c’est la communauté de foi. La spiritualité dépasse la religion comme maison ; elle est ce qui émane de la maison et donc de la foi : les croyants des différentes religions ont un rayonnement au-delà de la maison de leur religion. Mais la spiritualité est aussi ce qui prépare le chemin vers la maison et donc vers la foi. Il est important d’avoir conscience de cela aujourd’hui où le contact est difficile pour beaucoup de distanciés de la religion, qui ne connaissent pas la maison de la religion, parce que peut-être ils ne l’ont jamais fréquentée ou ne la fréquentent plus.

Nous sommes ainsi ramenés à la question de la pratique ; elle vaut pour les uns et les autres, pour ceux du dedans d’une religion comme pour ceux du dehors. La pratique consiste à s’ouvrir à l’Esprit – au Souffle –, et cela dans le quotidien de la vie; elle consiste en un temps de respiration de notre esprit, de notre être profond, dans l’Esprit créateur de Dieu.

Pour cela, il suffit de se créer chez soi – ou alors dans une église ou un autre lieu de recueillement – un espace de silence, de se rendre présent, en respirant consciemment – inspiration, expiration: c’est l’expiration qui est particulièrement importante dans laquelle, en veillant à me décrisper de toutes mes crispations corporelles, j’expire, je dépose, ce qui est en moi comme poids, soucis, pensées, images… Dans l’expiration, je me donne ; dans l’inspiration, je me reçois. Cet exercice à lui seul est bienfaisant, parce qu’il me coupe de ce qui m’encombre et m’éloigne de mon vrai moi et qu’il me recentre sur mon vrai moi. Mais il y a plus : il me rend présent à la Présence, il me relie à mon centre, au plus profond de moi-même, à la source en moi-même, au Souffle en moi-même: c’est le lieu où je suis renouvelé dans mon humanité, en étant relié à Celui qui est au-delà de toute représentation, au Vivant, source de la vie. C’est un chemin de vie qui apparaît alors, un chemin où je vais de commencement en commencement, et sur lequel j’apprends à m’ouvrir avec discernement aux trésors de telle religion donnée, pour les chrétiens de la Bible et de l’Église chrétienne. Cela n’évacue pas les défis, mais cela me permet, à partir de ce lieu-source en moi, et du lieu-source de la religion donnée, d’y faire face.

Nous arrivons à la fin. Un dernier mot?

Peut-être ceci: au début de chaque nouvelle année, au moment des vœux, j’ai pris l’habitude de souhaiter une seule chose, la seule chose nécessaire, la chose essentielle avant toute autre chose et en toute autre chose: jour après jour, vas à la source, elle est la source de la force, du courage, de la persévérance, de l’espérance, de la joie. Voilà aussi mes vœux pour vous, qui avez suivi ce moment de réflexion et de partage.

Illustration: prière interreligieuse à propos du Covid à Nuremberg en juillet 2021 (photo Mateus2019 CC BY-SA 3.0).

(1) Interview de Gérard Siegwalt par Matthias Hutchen (pasteur UEPAL) le 1^er février 2021.