Paroles de chrétiens en Russie et Ukraine

Rester fidèle au Christ et à l’Évangile

Appel lancé par des ecclésiastiques et des laïcs de l’Église orthodoxe russe qui, tout en restant en Russie, refusent la guerre. Publié anonymement en ligne à l’occasion de la fête de Noël orthodoxe 2024-2025 en Russie. Traduction en français par Rudi Popp (pasteur au Temple Neuf de Strasbourg) à partir de la traduction allemande de Johannes Oeldemann publiée le 30 janvier 2025 par le Nachrichtendienst Östliche Kirchen (Service d’information sur les Églises orientales). Les notes sont du traducteur et de l’éditeur.

Cette profession de foi a été rédigée par des hommes d’Église, clercs et laïcs, qui vivent pour la plupart en Russie et qui se sont sentis obligés de renoncer à toute référence à leur qualité d’auteur. Toute personne qui partage les thèses contenues dans ce document et qui est prête à les transmettre à d’autres, que ce soit oralement ou par écrit, en public ou en privé, peut se considérer comme participant à cet acte de confession.

Les phénomènes auxquels il est fait référence dans ces thèses se sont amplifiés depuis longtemps dans notre Église. Puisque le silence des responsables d’Église peut être perçu comme une approbation ou une acceptation, nous n’avons pas le droit de nous taire.

Nous, clercs et laïcs, enfants de l’Église orthodoxe russe – y compris ceux d’entre nous qui sont actuellement dispersés dans différents pays et appartiennent à d’autres juridictions – croyons et confessons que nous sommes tous appelés, indépendamment des circonstances terrestres et des exigences des détenteurs de pouvoir terrestres, à témoigner devant le monde de l’enseignement de Jésus-Christ, et à toujours rejeter ce qui est incompatible avec l’Évangile. Aucun objectif ou valeur terrestre ne peut être placé par les chrétiens au-dessus ou à la place de la vérité révélée dans l’enseignement, la vie et la personne de Jésus-Christ.

1. À propos de Dieu et à propos du commandement

« Tu ne prendras pas le nom de l’Éternel, ton Dieu, en vain »

Nous, chrétiens, croyons en Dieu, «le créateur du ciel et de la terre, de tout ce qui est visible et invisible» (1), en Dieu, «l’ineffable, l’inconnaissable, l’invisible, l’incompréhensible, l’éternel, l’immuable», «devant qui tremblent le ciel et la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent» (liturgie de saint Jean Chrysostome, ordre du sacrement du saint baptême).

Ce qui est frappant, c’est la légèreté avec laquelle non seulement les politiciens et les journalistes, mais aussi les serviteurs de l’Église, utilisent le nom de Dieu dans leur rhétorique, attribuant et prescrivant sans hésitation au Créateur de l’univers de quel côté il doit se tenir dans les conflits terrestres et lequel des dirigeants terrestres il doit soutenir.

Cette utilisation du nom de Dieu à des fins politiques n’est rien d’autre qu’une violation du commandement: «Tu ne prononceras pas à tort le nom du SEIGNEUR, ton Dieu» (Exode 20,7).

2. Sur le règne de Dieu

Sur l’inadmissibilité de la confusion entre ce qui est «de Dieu» et «de l’empereur», ainsi que sur l’inadmissibilité de la transformation de l’Église en un instrument des détenteurs du pouvoir terrestre

Le ministère du Christ commence par l’annonce du royaume de Dieu (Matthieu 4,17). Le message de ce royaume est au cœur de sa prédication: «Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice» (Matthieu 6,33). Le Christ enseigne que ce royaume est différent de tous les États terrestres: «Mon royaume n’est pas de ce monde» (Jean 18,36). Nous, chrétiens, sommes ses citoyens: «Notre patrie est dans les cieux» (Philippiens 3,20). Nous prions Dieu: «Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel» (Matthieu 6,10). Parce qu’il avait prêché ce royaume, les dirigeants terrestres et leurs serviteurs ont condamné le Christ à mort en disant: «Quiconque se fait roi se rebelle contre l’empereur. (…) Nous n’avons pas d’autre roi que César» (Jean 19,12-15).

Nous savons que l’État et les institutions soutenant la loi et l’ordre dans ce monde sont nécessaires et inévitables. Ils créent les conditions pour une vie normale de la société en réprimant l’agression humaine et la criminalité. C’est pourquoi, à ceux qui lui posent la question, l’apôtre Paul répond que Dieu a établi le pouvoir comme une institution de justice et d’ordre qui retient ceux qui font le mal:

«Il n’y a d’autorité que par Dieu et celles qui existent sont établies par lui. (…) Veux-tu ne pas avoir à craindre l’autorité ? Fais le bien et tu recevras ses éloges, car elle est au service de Dieu pour t’inciter au bien» (Romains 13,1-4).

La valeur de ce pouvoir terrestre est pratique et éphémère; il n’est pas là pour établir le paradis sur terre, mais pour empêcher ceux qui font le mal de transformer la terre en enfer.

Sans annuler l’importance pratique du pouvoir terrestre et les devoirs du chrétien envers la société, le Christ fait une distinction claire entre le pouvoir terrestre et le royaume de Dieu, entre la relation du chrétien avec les détenteurs du pouvoir terrestre et avec Dieu: «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu» (Mathieu 22,21); «Tu adoreras le Seigneur ton Dieu et tu le serviras lui seul» (Matthieu 4,10). C’est pourquoi tout mélange de ce qui est «de Dieu» et de ce qui est «de l’empereur», des pouvoirs et des tâches des détenteurs du pouvoir terrestre avec le pouvoir et la domination de Dieu, est incompatible avec l’enseignement du Christ.

D’autant plus incompatible avec la fidélité au Christ est un État dans lequel l’Église devient une division idéologique de l’appareil d’État, qui sert de «parenthèse» (2) pour répondre aux besoins politiques d’un régime donné.

3. Sur la dignité humaine

Sur la prétendue «hérésie du culte de l’homme» et l’inadmissibilité d’utiliser l’humain comme un consommable

Dans l’Écriture Sainte, nous lisons que l’homme a été créé à l’image de Dieu (Genèse 1,26). Rien de semblable n’est dit dans les Saintes Écritures ni sur la nation, ni sur l’État, ni sur un parti.

Nous lisons que Dieu n’a pas honte d’appeler les hommes «enfants» et «frères», auxquels il devient semblable, pour les libérer de l’esclavage du péché et de la mort (Hébreux 2,11-18). Dans le Credo, nous confessons que Dieu s’est fait homme «pour nous, les hommes, et pour notre salut». Mais ni les Saintes Écritures ni le Credo ne nous disent que Dieu s’est fait homme pour la grandeur ou le salut d’une nation, d’un État ou d’un parti.

Selon la parole du Christ, non seulement les règles mondaines et sociales, mais même les règles et les commandements religieux les plus importants ne peuvent pas être considérés comme une fin en soi, mais sont là pour l’amour de l’homme: «Le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour le sabbat» (Marc 2,27).

C’est pourquoi, pour les disciples du Christ, l’humain est au-dessus de toute nation, de tout État et de tout parti – et cette affirmation n’est pas une «hérésie globalisée du culte de l’homme», mais une conséquence de l’enseignement chrétien selon lequel l’humain est l’image de Dieu.

L’utilisation de l’humain comme un instrument, un «rouage», un consommable pour l’État ou d’autres institutions terrestres est incompatible avec l’enseignement du Christ.

4. Sur l’égalité des peuples devant Dieu et l’inadmissibilité de l’auto-glorification nationale

Dans le Nouveau Testament, nous lisons que, dans l’homme nouveau, contrairement à l’ancien, «il n’y a plus Grec et Juif, circoncis et incirconcis, barbare, Scythe, esclave, homme libre, mais Christ: il est tout et en tous» (Colossiens 3,11). Dans le monde du Nouveau Testament, il ne peut y avoir de nations qui plaisent ou déplaisent à Dieu: «Dieu est impartial, et qu’en toute nation, quiconque le craint et pratique la justice trouve accueil auprès de lui» (Actes 10,34-35).

Toute humiliation de certains peuples et toute élévation d’autres, toute forme de messianisme national et d’auto-glorification nationale est incompatible avec l’enseignement du Christ, en particulier celle qui, sous le slogan «Dieu est avec nous !», attribue à un peuple le droit de décider du sort des autres peuples.

C’est pourquoi nous ne pouvons pas accepter que les valeurs et le sens chrétiens soient subordonnés à un agenda géopolitique, une idéologie qui remplace la foi en Christ par la foi dans le «monde russe», dans la destinée particulière du peuple russe et de l’État russe.

Une telle falsification réduit Dieu à une divinité nationale, rétrécit l’orthodoxie à une religion nationale russe et à l’un des aspects de la conscience nationale. Elle détruit la doctrine du caractère universel de l’Église et entraîne une rupture avec les autres Églises orthodoxes locales. Mais l’Église du Christ est plus grande que n’importe quelle Église locale, même que l’Église orthodoxe russe.

Dans une telle falsification, la terminologie ecclésiastique est utilisée à des fins politiques. La doctrine de «l’unité de l’Église orthodoxe» est remplacée par celle de «l’unité de l’Église russe», et les mots sur la «trinité du peuple russe» qui sont utilisés dans les documents proches de l’Église adaptent la terminologie théologique des Saints Pères aux besoins du discours politique et donnent à des concepts politiques la fausse apparence d’une doctrine ecclésiastique.

C’est une expression de l’orgueil et de la surestimation spirituelle que de qualifier sa propre nation de «souverain universel» qui protège le monde du mal et de «dernière forteresse qui préserve le monde de la venue de l’Antéchrist». Dans l’existence de chaque peuple, Dieu et le diable luttent, et pour chaque peuple, l’issue de cette lutte est inconnue jusqu’au Jugement dernier.

5. Sur la vie selon les commandements du Christ et son remplacement par la «lutte pour les valeurs traditionnelles»

Les chrétiens sont appelés à témoigner par leur propre vie des enseignements moraux du Christ tels qu’ils sont présentés dans le Nouveau Testament. Mais nulle part dans le Nouveau Testament il n’est dit que les chrétiens doivent imposer des valeurs – quelles qu’elles soient: morales, familiales, domestiques, politiques ou religieuses – aux «étrangers», c’est à dire à ceux qui ne sont pas membres de l’Église.

L’apôtre Paul définit les normes de vie des premières communautés chrétiennes, mais n’oblige pas les chrétiens à imposer ces normes aux personnes extérieures aux communautés, et leur demande en outre de ne pas rompre les relations avec les autres qui ne vivent pas selon ces normes,

«…car il vous faudrait alors sortir du monde. (…) Est-ce à moi, en effet, de juger ceux du dehors ? N’est-ce pas ceux du dedans que vous avez à juger ? Ceux du dehors, Dieu les jugera» (1 Corinthiens 5, 10-13).

Même les valeurs morales les plus importantes du christianisme, nous ne devons pas les proclamer par la force, mais seulement par notre propre exemple.

La «lutte» acharnée pour imposer les «valeurs traditionnelles» à «ceux du dehors» par la contrainte et la persécution judiciaire, les lois répressives et les dénonciations, n’est rien d’autre qu’une tentative de masquer l’affaiblissement des valeurs morales véritablement chrétiennes comme l’amour, la liberté, la compassion et la miséricorde dans la vie interne de l’Église elle-même.

Nous ne pouvons pas considérer comme chrétienne une prédication dans laquelle les valeurs «traditionnelles» et «nationales» remplacent et supplantent la morale de l’Évangile, les commandements du Christ et le Christ lui-même.

6. Sur l’amour du prochain selon le Christ et son remplacement par la prédication de la violence et de la «guerre sainte»

Le Christ dit à ses disciples :

«Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux ! C’est en cela que consistent la loi et les prophètes» (Matthieu 7,12); «Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous persécutent, afin de devenir les enfants de votre Père qui est aux cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et les injustes. Car si vous n’aimez que ceux qui vous aiment, quelle récompense pouvez-vous en attendre (…) ? Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait» (Matthieu 5,44-48).

Depuis les apôtres jusqu’aux ascètes de notre époque, comme saint Silouane du Mont Athos (3), les disciples du Christ ont témoigné et témoignent de la place importante qu’occupe la doctrine de l’amour des ennemis dans l’éthique chrétienne. Le Christ enseigne à ses disciples:

«Ne résiste pas à celui qui te fait du mal, mais si quelqu’un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi l’autre. Et si quelqu’un veut t’emmener au tribunal pour te prendre ta chemise, laisse-lui aussi ton manteau» (Matthieu 5,39-40).

Nous savons que l’utilisation de la violence peut parfois être le seul moyen d’éviter une violence encore plus grave. Mais même une telle violence, choisie comme un moindre mal, reste de la violence; certes moindre, mais un mal quand même.

Toute prédication qui fait l’apologie de la violence, que cette violence soit politique ou sociale, publique ou domestique, est incompatible avec l’enseignement du Christ.

Le pire cas de violence est la guerre. Nous savons que les États sont parfois contraints de faire la guerre, c’est à dire de commettre des violences et des meurtres, afin d’éviter des violences et des meurtres encore plus graves. Mais même dans ce cas, la violence reste la violence et le meurtre un péché.

Nous pouvons être reconnaissants envers ceux qui – parce qu’ils ont résisté au mal et parfois au prix de leur propre vie – ont empêché une violence encore pire en utilisant la violence.

Mais cette gratitude ne peut et ne doit pas déboucher sur une glorification, une romantisation ou une héroïsation de l’acte de violence lui-même. Pour le chrétien, cette gratitude est inévitablement mêlée à la tristesse de savoir que la violence est entrée dans notre monde et qu’elle a dû être enrayée par la violence.

Tant les Pères de l’Église que le droit canon témoignent du caractère pécheur du meurtre, indépendamment de ses motifs. La règle de saint Basile le Grand dit: «Celui qui porte un coup mortel à son prochain est un meurtrier, qu’il frappe le premier ou qu’il riposte» (règle 43). En ce qui concerne ceux qui, en repoussant une attaque, ont tué le brigand, Basile prescrit que les clercs soient déchus de leur charge et que les laïcs soient exclus de la communion, «car l’Écriture dit: “Tous ceux qui prennent l’épée périront par l’épée” (Matthieu 26,52)» (règle 55). Saint Basile conseille que les soldats qui commettent un meurtre à la guerre soient exclus de la communion pendant trois ans «parce qu’ils ont les mains impures» (règle 13).

La tradition ecclésiastique interdit aux prêtres non seulement d’utiliser des armes, mais aussi de les prendre simplement en main, et elle interdit à ceux qui ont commis un meurtre à la guerre de devenir prêtres.

Parfois, nous entendons que les paroles du Christ sont citées à propos des participants à la guerre: «Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis». Mais c’est une déformation totale du sens des paroles du Christ, sorties de leur contexte évangélique. Dans l’évangile de Jean, le Christ dit:

«Voici mon commandement: aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. Nul n’a d’amour plus grand que celui qui se dessaisit de sa vie pour ceux qu’il aime. Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande» (Jean 15,12-14).

C’est un appel aux disciples du Christ à suivre l’exemple du maître qui a donné sa vie pour ses disciples, ses amis. Mais il n’a pas donné sa vie à la guerre, en tuant les autres, mais à la croix, en mourant pour nos péchés. Ces paroles ne se réfèrent pas à ceux qui tuent mais à ceux qui sont tués.

Ce n’est pas un hasard si les prédicateurs de la doctrine de la «guerre sainte» se réfèrent le plus souvent non pas au Nouveau Testament mais à l’Ancien Testament, et précisément à des aspects que la prédication du Christ laisse derrière elle, puisqu’ils sont dépassés.

Déclarer une guerre «sainte» est incompatible avec l’enseignement du Christ, même s’il s’agit d’une guerre défensive. A fortiori s’il s’agit d’une guerre d’agression.

7. Sur l’Église du Christ

Sur la «verticale du pouvoir» et l’oubli du principe synodal comme déformation de la vie de l’Église

Le Christ dit de son Église: «Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux» (Matthieu 18,20).

En opposant la vie de l’Église et le monde des puissances terrestres, Jésus dit à ses disciples ce que doit être son Église:

«Les chefs des nations les tiennent sous leur pouvoir et les grands sous leur domination. Il ne doit pas en être ainsi parmi vous. Au contraire, si quelqu’un veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur, et si quelqu’un veut être le premier parmi vous, qu’il soit votre esclave» (Matthieu 20,25-27).

La différence des ministères dans l’Église ne signifie pas la domination des uns sur les autres, mais différents types de service légués et confiés à toute l’Église. L’apôtre Pierre écrit: «Servez-vous les uns les autres (…), chacun avec le don qu’il a reçu» (1 Pierre 4,10), et il ajoute, en s’adressant aux bergers:

«Paissez le troupeau de Dieu qui vous est confié (…); non par cupidité, mais par dévouement. N’exercez pas un pouvoir autoritaire sur ceux qui vous sont échus en partage, mais devenez les modèles du troupeau» (1 Pierre 5,2-3).

Par conséquent, ni l’exaltation des supérieurs, ni l’humiliation des subordonnés, ni l’identification de l’Église au clergé qui rabaisse les laïcs, ni la transformation de la hiérarchie spirituelle en une «verticale du pouvoir» bureaucratique (4) ne sont compatibles avec l’enseignement du Christ.

Pour la tradition orthodoxe, il est inacceptable de faire du chef un «autocrate ecclésiastique» à la manière du pape romain dans l’Occident médiéval, dont les opinions, les déclarations et les décisions ne sont soumises ni à la discussion ni à la critique. La parole du chef n’est pas identique à la parole de l’Église.

Il n’est pas normal pour l’Église que le principe de synodalité ne soit pas respecté, ni sur le fond, ni au moins sur la forme, lorsque même les synodes des évêques prescrits par les statuts de l’Église ne sont pas convoqués; lorsque les décisions les plus importantes pour la vie de l’Église sont prises par le seul chef; et lorsque l’opposition des clercs aux actes, aux paroles et à la politique de leur supérieur est assimilée à un parjure et entraîne une suspension ou une révocation (une peine que le droit canonique ne prévoit que pour les fautes les plus graves commises par les clercs).

8. Sur le service de la réconciliation comme véritable mission sociale et politique de l’Église

Les chrétiens sont appelés à donner l’exemple au monde qui les entoure par leur vie et leur relation les uns avec les autres – dans le pardon, la réconciliation et l’amour fraternel:

«Si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera à vous aussi; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous pardonnera pas vos fautes» (Matthieu 6,14-15); «Quand donc tu vas présenter ton offrande à l’autel, si là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande, devant l’autel, et va d’abord te réconcilier avec ton frère; viens alors présenter ton offrande» (Matthieu 5,23-24); «Autant qu’il vous est possible, maintenez la paix avec tous les hommes» (Romains 12,18); «À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres» (Jean 13,35).

En réunissant en Christ des personnes de différentes nationalités, classes sociales et partis politiques, l’Église est appelée à servir la réconciliation entre des nations, des groupes sociaux et des partis ennemis. Le Christ lui-même dit à propos de cette mission: «Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu» (Matthieu 5,9). La doctrine de la mission pacificatrice de l’Église est notamment exposée dans les «Fondements de la doctrine sociale de l’Église orthodoxe russe», adoptés par le synode des évêques en 2000 (5):

«L’Église orthodoxe remplit sa mission de réconciliation entre les nations hostiles et leurs représentants. En conséquence, elle ne prend pas position dans les conflits interethniques, à l’exception des cas d’agression ou d’injustice manifestes de la part de l’une des parties» (II,4).

«Face aux désaccords, aux contradictions et aux luttes politiques, l’Église prêche la paix et la coopération entre les personnes qui adhèrent à des opinions politiques différentes. Elle tolère également différentes convictions politiques parmi l’épiscopat, le clergé ainsi que les laïcs, à l’exception de celles qui conduisent manifestement à des actes contraires à la doctrine de la foi orthodoxe et aux normes morales de la tradition ecclésiastique» (V,2).

C’est précisément avec l’argument que l’Église est chargée de la mission de médiation et de réconciliation entre différentes forces politiques que le principe «l’Église est en dehors de la politique» est justifié. L’Église ne peut pas servir de médiateur entre différentes forces politiques si elle soutient explicitement l’une d’entre elles.

«Il est interdit à la direction de l’Église et au clergé, et par conséquent à toute l’Église, de participer aux activités des organisations politiques, aux processus de préparation des élections, comme le soutien public aux organisations politiques qui participent aux élections ou aux candidats individuels, à la publicité électorale, etc.» (V,2)

Des représentants de l’Église qui incitent à la haine contre d’autres peuples et pays au lieu de prêcher la paix; qui prêchent la collusion politique au lieu de servir de médiateur entre les forces politiques; qui justifient idéologiquement les actes de violence contre ceux qui pensent différemment au lieu de prêcher la réconciliation – tout cela est une perversion non seulement du principe «l’Église est en dehors de la politique», mais aussi et surtout de la mission à laquelle le Christ appelle ses disciples.

La tentative d’utiliser la prière de l’Église comme un instrument pour vérifier la loyauté envers les détenteurs du pouvoir terrestre, la suspension et la révocation en raison des prières pour la paix et la réconciliation – tout cela n’est rien d’autre que la persécution des chrétiens pour leur fidélité à la parole du Christ.

***

Rappelons-nous que le Christ a dit à ses disciples: «Vous êtes le sel de la terre. Si le sel perd sa saveur, comment redeviendra-t-il du sel ? Il ne vaut plus rien; on le jette dehors et il est foulé aux pieds par les hommes» (Matthieu 5,13). Nous voyons comment le fossé d’hypocrisie entre les paroles et les actes discrédite notre Église.

Rappelons-nous les paroles de l’apôtre Paul:

«Tu enseignes donc les autres, mais tu ne t’enseignes pas toi-même ? Tu prêches la bonne parole : Tu ne voleras pas ! Et tu voles ? Tu dis: Tu ne commettras pas d’adultère ! Et tu le romps ? Tu détestes les idoles, mais tu pilles les temples ? (…) Car à cause de vous, le nom de Dieu est blasphémé parmi les païens, comme il est écrit» (Romains 2,21-24).

Mais «la parole de Dieu demeure à jamais» (Ésaïe 40,8), et nous confessons notre fidélité à cette parole.

(1) Credo de Nicée-Constantinople.

(2) Terme volontiers utilisé par la nomenklatura politique en Russie.

(3) Symeon Antonov ou saint Silouane de l’Athos, célèbre moine russe du mont Athos (1866-1938, au monastère Saint-Panteleimon à partir de 1892). Sa vie et ses écrits ont été publiés par son disciple l’archimandrite Sophrony (1896-1993, au monastère Saint-Panteleimon de 1926 à 1938). Dernière édition en français: Saint Silouane l’Athonite (1866-1938). Vie, doctrine et écrits, Cerf (Patrimoines – Orthodoxie), 2010 (1973).

(4) Expression utilisée par le régime poutinien pour «accréditer l’idée selon laquelle Vladimir Poutine gouverne en monarque absolu, au sommet d’une pyramide d’allégeances» (Gilles Favarel-Garrigues, Dictature de la loi et verticale du pouvoir sous Poutine, entretien avec Corinne Deloy (CERI, 5 ,juin 2023) à propos de son livre La verticale de la peur, Ordre et allégeance en Russie poutinienne, La Découverte, 2023).

(5) Ce texte mis en œuvre et dirigé par Kirill et signe de sa prise de pouvoir dans l’Église orthodoxe russe est celui sur lequel il s’appuie depuis et où est définie la symphonia entre Église et État russes. Voir une première analyse catholique par Jean-Yves Calvez en 2001 (Une doctrine sociale de l’orthodoxie russe ?, Études 394 (2001/4), pp.511-520.

«Les forces du mal, de la guerre et de la division se sont dressées contre l’Orthodoxie»

Texte signé par le patriarche Kirill de Moscou et publié pour la même fête de Noël 2024-2025 sur le site du Patriarcat de Moscou. Nous sommes partis de la traduction française mise à disposition en la corrigeant à l’aide de la version en anglais pour rester au plus près de la version en russe.

Message de Noël de Sa Sainteté Cyrille, Patriarche de Moscou et de toute la Russie aux archipasteurs, pasteurs, moines et moniales, et à tous les fidèles enfants de l’Église orthodoxe russe

Bien-aimés archipasteurs, honorables prêtres et diacres, moines et moniales aimant Dieu, chers frères et sœurs,

Élevant nos louanges au Dieu célébré dans la Trinité et partageant avec vous la joie de cette fête, je m’adresse à vous, enfants orthodoxes de notre Église qui vivez en Russie ou dans d’autres pays relevant de la responsabilité pastorale du Patriarcat de Moscou, et vous souhaite de tout cœur une bonne fête de la Nativité du Christ, fête de l’amour incarné du Créateur pour Sa création, fête de l’accomplissement de la promesse de la venue du Fils de Dieu sur terre, fête de l’espérance du salut et de la vie éternelle.

«Une grande et admirable merveille s’accomplit en ce jour : la Vierge enfante et son sein ne subit aucune corruption : le Verbe s’incarne et ne se sépare pas du Père. Les anges et les bergers rendent gloire, et avec eux, nous nous écrions : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre» (stichère (6) de la fête).

Par ces paroles, l’Église du Christ témoigne de l’événement mystérieux qui eut lieu il y a plus de deux mille ans dans la grotte de Bethléem et changea le cours de l’histoire humaine. Avec stupeur et dévotion, nous nous agenouillons devant le mystère du plan divin de salut, incompréhensible pour l’esprit humain. Accueillant avec gratitude ce don sacrificiel du Créateur et du Pourvoyeur, qui l’a ainsi voulu pour nous, nous «confessons sa grâce, proclamons sa miséricorde sans cacher Ses bienfaits» (prière de la bénédiction des eaux (7)). Que devons-nous faire, nous, chrétiens du 21^e siècle, pour participer à cette bénédiction inestimable de Dieu et être jugés dignes de Son Royaume, «préparé dès la fondation du monde» (Matthieu 25,34) ?

Tout ce que nous pouvons et devons faire en notre vie, c’est répondre à Son amour par le nôtre. Ce qui veut dire croire et faire totalement confiance à Dieu, observer les commandements évangéliques, «se détourner du mal et faire le bien  (Psaume 33,15), être, comme le demande le Sauveur, «la lumière du monde et le sel de la terre» (Matthieu 5,13-14).

Dotés du libre arbitre et du droit intangible de choisir, chacun peut aussi bien accueillir le Christ que Le rejeter, être du côté de la lumière ou se plonger dans les ténèbres du péché, vivre selon sa conscience ou selon les éléments du monde (Colossiens 2,8), installer le paradis dans son cœur au moyen des bonnes œuvres ou, au contraire, faire le mal et éprouver dès ici-bas les tourments infernaux. En d’autres termes, chacun de nous est appelé à la joie et à la plénitude de la vie – ou, plus simplement, au bonheur. Il est important de reconnaître et de de comprendre que le bonheur est impossible sans Dieu car Il est la source de la vie et de tout bien. Il est le Créateur et le Pourvoyeur, Il est le Père aimant, notre Secours et notre Protecteur bienveillant. Doté du libre arbitre, chacun peut choisir la vie et parvenir à la ressemblance divine, mais il est aussi libre de choisir une vie différente, sans Dieu et sans la grâce, le conduisant à sa perte.

C’est pourquoi le Seigneur, qui nous a créés, ne nous sauve pas sans notre participation. Dans la conjugaison «de la volonté de Dieu, bonne et parfaite» (Romains 12,2) et de la volonté humaine, certes imparfaite mais aspirant au bien, est la clé de notre réussite sur terre. En fin de compte, la destinée éternelle de chacun est la continuation de l’état spirituel qui a été le sien durant sa vie terrestre.

Gardant cela à l’esprit, aspirons, suivant les paroles de l’apôtre Paul, à acquérir «l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur, la tempérance» (Galates 5,22-23) et les autres dons de l’Esprit. Faisons tout notre possible pour rester chrétiens non seulement de nom, mais aussi par notre mode de vie, par nos relations à nos proches, nos collègues, à tous ceux qui ont besoin de notre aide et de notre secours, de notre compassion et de notre soutien.

Chaque jour, et plus encore en cette grande fête, nous sommes appelés à prier avec ferveur pour «la paix du monde entier, le bien-être des saintes Églises de Dieu, pour les malades, ceux qui souffrent, les prisonniers» et pour leur salut: ces demandes sont aujourd’hui particulièrement d’actualité car les forces du mal, de la guerre et de la division se sont dressées contre l’Orthodoxie. Elles sèment l’inimitié et la haine, utilisant tous les moyens pour mettre en œuvre leurs perfides desseins. Mais nous croyons et espérons que, par la puissance de Dieu, l’audace impuissante des démons et de leurs sbires sera confondue. Il en a été ainsi bien des fois dans le passé et cela se reproduira. L’expérience multiséculaire de l’Église nous en convainc.

J’exprime une gratitude particulière à tous ceux qui, tout en exerçant aujourd’hui leur ministère pastoral en Ukraine, demeurent fidèles à l’Orthodoxie canonique parfois au péril de leur vie et de leur santé, marchent sans crainte sur la voie de la confession de la foi, supportant injures et afflictions pour le Christ et l’Église. Que le Seigneur vienne en aide à ces défenseurs et champions courageux de la Vérité dans leurs épreuves et que leurs souffrances leur soient comptées comme justice.

Quoi qu’il arrive, nous sommes un en esprit. Nous sommes un, car issus des mêmes fonts baptismaux. Nous sommes un, car nous formons ensemble le plérôme (8) de l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Nous sommes un, car liés par les liens indestructibles de l’amour en Christ. Nous sommes un, car les paroles du Sauveur sont intangibles: «Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des temps» (Matthieu 28,20). C’est pourquoi nous, chrétiens, n’avons rien ni personne à craindre, comme le rappelle l’apôtre Paul en s’exclamant: «Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ?» (Romains 8,31). Inspirés par cette promesse, nous vivons et créons, nous luttons et vainquons par le nom du Seigneur, car, comme l’écrit le saint apôtre Pierre: «Il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés» (Actes 4,12). Il n’y en a jamais eu, il n’y en a pas et il n’y en aura pas, l’Église en est témoin.

Depuis la venue du Seigneur sur la terre et jusqu’à aujourd’hui, tous ceux qui croient en Lui peuvent devenir enfants du Père céleste car, comme le dit le saint apôtre Paul, nous sommes désormais «Ses enfants», et non des «étrangers» (Éphésiens 2,19). Cela signifie que nous sommes tous Ses enfants, qu’en Lui et par Lui nous sommes parents et proches les uns des autres.

Dans les offices divins et les sacrements de l’Église, lieu de rencontre entre l’homme et son Créateur, le voile s’entrouvre sur l’éternité et, dès ici-bas, nous avons un avant-goût de la plénitude à venir de l’existence quand, selon les paroles de l’Écriture sainte, «Dieu sera tout en tous» (1 Corinthiens 15,28), quand rien ni personne ne pourra «nous séparer de l’amour de Dieu» (Romains 8,39), de la joie de la communion avec Lui, quand Dieu «essuiera toute larme des yeux des hommes et quand la mort ne sera plus, car les premières choses auront disparu» (Apocalypse 21,4).

Annonçant aux hommes la bonne nouvelle de la venue du Sauveur dans le monde, l’Église, comme une mère aimante, appelle chacun à croire en Christ et à vivre selon Son alliance pour devenir héritier de la béatitude éternelle. En vérité, le Seigneur est venu sur la terre pour nous conduire au ciel. Il propose inlassablement aux hommes de suivre la voie de la transformation spirituelle et morale qui s’accomplit par l’observation des commandements évangéliques, par la coopération volontaire de l’homme et de Dieu, et l’aide de Sa grâce, conférée par les sacrements de l’Église.

Si nous apprenons, dans nos relations avec autrui, au milieu des ouvrages et des soucis du quotidien, à nous laisser guider par les prescriptions divines, beaucoup de choses changeront non seulement en nous, mais autour de nous : la vie prendra un sens profond, s’emplira de la joie et du bonheur authentiques.

Soyons dignes de notre vocation chrétienne. Marchons sur le chemin de la vie avec une foi ferme et une espérance inébranlable en l’aide d’en haut, réjouissons-nous de chaque nouveau jour et de chaque occasion de faire le bien, aimons notre prochain et «rendons continuellement grâce à Dieu pour toutes choses» (Éphésiens 5,20), auquel appartiennent toute gloire, tout honneur et toute adoration aux siècles des siècles. Amen.

Bonnes fêtes à vous tous, chers frères et sœurs, joyeux Noël !

+KIRILL, PATRIARCHE DE MOSCOU

ET DE TOUTE LA RUSSIE

Noël 2024/2025 (Moscou)

(6) Texte liturgique inséré entre des passages bibliques.

(7) Associée à la Théophanie, fête orthodoxe du baptême du Christ.

(8) Ensemble, plénitude.

«Être vulnérable n’est pas du tout un problème»

Ivan Rusyn est pasteur et vice-président de l’Église évangélique ukrainienne (issue de l’Église pentecôtiste fondée dans les années 1920, interdite puis fondue dans l’Union baptiste avant de retrouver son autonomie en 1990) à Kyiv, professeur de missiologie et d’études religieuses au Séminaire théologique évangélique ukrainien (УЄTC/UETS), séminaire a été bombardé le 23 mars 2022 (voir la vidéo Лютий рік і добрий Бог, Une mauvaise année et un bon Dieu). Traduction de l’entretien publié en anglais sur le site du séminaire: Entretien avec le président de l’UETS à l’occasion du 3^e anniversaire de l’agression russe.

Commençons par cette question… Que voudriez-vous que les chrétiens dans d’autres pays sachent sur la guerre actuelle en Ukraine ?

C’est une guerre existentielle qui a tous les traits d’un génocide. Ils veulent tuer nos corps en détruisant nos villes. Ils veulent tuer nos âmes en supprimant notre langue, notre culture, notre identité. Et ils veulent tuer nos esprits en démolissant nos églises et en tuant nos pasteurs. Voici le défi véritablement existentiel pour nous comme nation.

C’est effectivement difficile mais que fait Dieu pour l’instant ? Y a-t-il quelque chose que vous avez appris de Lui, même au milieu de cette terrible guerre ?

Avant tout, Dieu tient l’Ukraine dans Ses mains. Dieu continue à soutenir notre pays à travers Son Église. Et bien sûr, puisque cette guerre est un défi existentiel, cela a eu de l’effet sur ma foi, ma théologie. Je ne peux pas dire que ma foi s’est renforcée mais elle est certainement devenue plus authentique. Elle n’a plus besoin d’autant de mots.Ces trois années de guerre ont aussi reformulé ma compréhension de Dieu, il y a eu beaucoup de hauts et de bas. Il y a eu des moments où j’avais l’impression qu’Il était absent. C’est une sensation glaciale. Il y a eu aussi beaucoup de moments où il était clair qu’Il était présent, actif et pas silencieux. Au début de la guerre, il me semblait que j’avais le droit de demander à Dieu où Il était et ce qu’Il faisait. Et puis, à un moment donné, j’ai senti que c’était Lui qui voulait me poser les mêmes questions. Je comprends maintenant qu’Il est probablement en train de me défier d’être aux endroits où je veux qu’Il soit, de faire passer aux gens des messages que je veux qu’Il fasse passer et de faire pour autrui ce que je veux qu’Il fasse pour autrui. Donc fondamentalement, je sens qu’Il veut que j’incarne Sa présence, que je sois Sa voix et Ses mains par lesquelles il aide autrui. Je crois que maintenant, j’entends Sa demande et Son appel pour que je fasse tout ce que je veux qu’Il fasse. Je me suis aussi rendu compte que Dieu ne supprimait pas la souffrance. Jésus est venu pour souffrir avec nous. J’ai appris que ce n’était pas du tout un problème d’être vulnérable. Et Jésus… Il n’a pas caché Ses cicatrices. Quand il est apparu à Ses disciples, Il a utilisé ses cicatrices pour prouver qu’Il était bien là. Ce n’est pas du tout un problème d’avoir des cicatrices. Être authentique et vulnérable n’est pas du tout un problème. Nos cicatrices à cause de la guerre actuelle nous rendent authentiques aux yeux de notre peuple, de nos concitoyens.

Quel effet a eu la guerre sur le séminaire, les personnes qui y étudient, qui y sont diplômées, qui y enseignent ? En quoi Dieu agit-il au moyen du séminaire dans ces circonstances ?

La guerre a directement affecté notre séminaire. D’abord parce que notre campus a été touché par des missiles russes. Ensuite, malheureusement, nous avons eu des étudiants et des diplômés qui ont été tués ou blessés au cours de la guerre. Beaucoup de proches de nos enseignants et employés servent dans l’armée. Des drones et des missiles continuent de voler au dessus de nos têtes chaque jour. Mais en même temps, cette guerre nous a fait passer à un nouveau niveau de ministère. Elle a rendu notre séminaire proactif. En essayant d’équiper les pasteurs, anciens et autres ministres à servir notre nation, nos programmes sont devenus mieux adaptés et plus efficaces. Notre ministère humanitaire n’a jamais été aussi efficace. Au milieu de toutes ces expériences de souffrance et de larmes, nous découvrons toutes sortes d’opportunités d’avoir plus d’effet que jamais comme Église sur notre société. D’abord, nous faisons tout un travail pastoral pour prendre soin de notre nation blessée. Le ministère pastoral est crucial. Le deuxième secteur important est le soin traumatique. Sans exagérer, c’est toute l’Ukraine qui est traumatisée. C’est pourquoi nous formons les gens aux soins traumatiques et je crois que l’Église a cette opportunité, cette responsabilité et cette mission d’être une communauté de soin. L’aumônerie est le troisième secteur important de notre ministère, particulièrement l’aumônerie militaire. Voici comment l’Église peut être présente et servir notre nation. Un autre aspect est que, au cours de cette guerre, notre ministère est allé bien au-delà des murs de l’Église. Maintenant, c’est toute l’Ukraine qui est notre paroisse et chaque Ukrainien notre voisin. C’est donc une opportunité unique d’être en contact avec notre nation.

Il y a bien sûr de nombreux besoins et défis pour le séminaire en ce moment. Pouvez-vous nous dire lesquels ?

Nous avons bien sûr de nombreux besoins. Nous avons d’abord besoin d’être soutenus par la prière car cette guerre a une forte dimension spirituelle. Au milieu de cette guerre, nous avons besoin de Dieu, de Sa sagesse, de Sa protection. La prière est donc notre besoin n°1. Nous avons besoin d’aide et de soutien pour aider l’Ukraine. Nous avons aussi besoin de ressources pour continuer notre ministère enseignant. Cette guerre a créé un nouveau paysage qui exige une nouvelle panoplie de compétences chez nos pasteurs et ministres. Comme Église ukrainienne, nous voulons avoir de l’effet sur notre nation, son âme, son cœur. Nous avons besoin de talents particuliers, de ressources et de compétences afin de former nos étudiants à pourvoir aux exigences de notre société. Nous avons aussi besoin de soutien pour notre ministère humanitaire. Pour parler simplement, nos besoins n’ont pas diminué, ils ont augmenté. Il y a encore beaucoup de gens qui chaque jour perdent leur maison. Nous avons des réfugiés. Nous avons des déplacés et c’est vraiment l’occasion pour l’Église de montrer l’amour et la compassion de Jésus en prenant soin de ces gens. C’est une occasion unique pour l’Église ukrainienne de servir à toute notre société. Nous avons donc besoin de partenaires fidèles prêts à participer à cette mission en Ukraine.

Pour finir, que souhaiteriez-vous dire à nos amis et partenaires dans le monde entier ? Comment peuvent-ils prier spécifiquement et soutenir l’UETS maintenant ?

Je veux d’abord remercier tous nos partenaires qui nous ont soutenu pendant ces trois années de guerre. Vos prières, votre présence physique, votre générosité nous aident à survivre et servir. Dieu est présent en Ukraine à travers votre soutien qui nous permet de prendre soin de notre nation qui souffre. Je voudrais donc vous demander de rester du côté de l’Ukraine, promouvoir la cause de l’Ukraine et continuer à soutenir notre ministère à la fois pour les fournitures aux pasteurs et ministres et pour notre ministère humanitaire. Le besoin est grand et nous avons besoin de votre soutien.