« Réenchanter notre relation au vivant »

Avec Michel Maxime Egger

Sociologue et écothéologien, Michel Maxime Egger œuvre activement pour la transition écologique. Ainsi a-t-il fondé un Laboratoire de transition intérieure porté par deux ONG suisses. Ses livres jalonnent une prise de conscience psychologique et spirituelle. Nous avons déjà présenté un de ses livres, très dense, sur l’écospiritualité (1). Il a préfacé un livre de Joanna Macy, une grande écologiste américaine: L’espérance en mouvement (2). Dans ses interventions, il nous appelle à une vision spirituelle de l’écologie (3). Michel Maxime Egger vient de publier un nouveau livre: Réenchanter notre relation au vivant. Ecopsychologie et écospiritualité (4). Nous apprécions dans cet ouvrage les mêmes qualités que précédemment: accessibilité, richesse encyclopédique de l’information, vision théologique dynamique.

«Dans quel monde aspirons-nous à vivre? Les dérèglements écologiques et climatiques nous préoccupent-ils? Cet ouvrage nous propose de nouvelles approches pour réharmoniser les relations avec la toile du vivant: l’écopsychologie et l’écospiritualité. Deux champs de recherche transdisciplinaires qui permettent d’opérer la transition vers un monde véritablement écologique, juste et résilient» (page de couverture).

Dans ce livre, Michel Maxime Egger nous entraine dans un parcours pour découvrir les nouveaux champs de connaissance qui viennent éclairer l’écologie:

écopsychologie et écospiritualité;

analyser les causes de la menace actuelle («Aux racines de l’écocide et de l’écoanxiété»);

adopter un nouveau regard sur la nature;

«redonner sa juste place à l’être humain» et transformer l’éducation;

abolir les séparations et les frontières en «se reliant à la Terre et au Ciel»;

nous engager en devenant une «personne méditante-militante».

Par rapport aux écrits précédents de l’auteur, ce livre comporte un nouveauté: une galerie de portraits de personnalités très diverses contribuant à l’écologie, par exemple: Carl Gustav Jung, Théodore Roszak, John Muir, Thomas Berry, Jacques Ellul, Philippe Descola, Teilhard de Chardin (5), Joanna Macy, David Thoreau…

Comme ce livre nous paraît incroyablement riche, nous nous limiterons à la présentation d’un chapitre: Réenchanter notre regard sur la nature (pp.91-131). En Occident, notre attitude vis à vis de la nature était devenue de plus en plus omnipotente. Changer notre regard et donc notre attitude est devenu une priorité.

«La nature ne prend de sens et de valeur qu’à travers le regard que nous portons sur elle. La vision – héritée culturellement – que nous en avons, influence, voire détermine la façon dont nous la traitons et notre manière d’y habiter et d’y vivre. Ce ne sont pas seulement les révolutions scientifiques et technologiques qui ont changé l’idée de la nature, c’est aussi la transformation de cette dernière qui les a rendu possibles. Nous ne sortirons pas du saccage de la planète tant que nous n’aurons pas converti notre regard sur la Terre et la place de l’être humain en son sein» (p.91).

Vision plurielle de la nature

Quelles sont les représentations actuelles de la nature? Une prise de conscience intervient. Ces représentations évoluent: «On assiste depuis une quinzaine d’années à un reprise et une intensification d’un large questionnement sur ce qu’est la nature» (p.92).

«On peut discerner aujourd’hui plusieurs approches:

La Terre comme objet. Nourri par le réductionnisme et le fantasme démiurgique de maîtrise totale issue de la modernité, l’être humain veut (re)façonner, réparer le climat, et produire la vie à coups d’exploits technologiques, de biologie de synthèse et de géo-ingénierie… La nature est manipulée et chosifiée à l’extrême.

La Terre comme hybride. À l’ère de l’anthropocène, la Terre serait tellement marquée par l’empreinte humaine qu’elle perdrait toute réalité en elle-même… Nature et culture seraient si imbriquées que Bruno Latour propose de remplacer le mot nature par un nouveau concept: ‘Nat/Cul’.

La Terre comme toile du vivant. C’est l’hypothèse Gaïa développée dans les années 1970 par le biochimiste James Lavelock et la microbiologiste Lynn Margulis. Pour reprendre l’expression du philosophe Baptiste Morizot, notre planète est un tissu d’êtres vivants – humains et autres qu’humains – en interactions créatrices et relations d’interdépendance.

La Terre comme Domaine ‘inconstructible’ ou ‘contre-altérité’. La nature est une réalité en soi, autonome que nous n’avons pas créée et qui nous échappe. La préserver, c’est la respecter dans son altérité radicale, sa part sauvage et sa finitude.

La Terre comme mystère sacré. Cette vision va se décliner de multiples manières selon les traditions de sagesse à travers des notions comme la Grande Déesse, la Terre Mère, l’âme du monde ou encore la Création.» (pp.92-93).

Toutes ces différentes conceptions font l’objet de débats. Et, en particulier, certains s’opposent à l’emploi du mot nature comme un terme distinguant l’humanité de la nature, un terme «trop anthropocentrique, occidental et dualiste en ce qu’il induit une coupure entre l’humain et le non-humain». La controverse est possible. L’auteur avance l’approche de Baptiste Morizot: «Nous sommes des vivants parmi les vivants, façonnés et irrigués de vie chaque jour par les dynamiques du vivant… Nous ne sommes plus face à face, mais côte à côte avec le reste du vivant, face au dérobement de notre monde commun» (p.94).

Redonner une âme à la Terre

Une toile d’interdépendance

Par rapport aux approches précédentes, «c’est clairement à la Terre comme toile du vivant que la majorité des écopsychologues se rattachent».

«Ils intègrent les nouveaux paradigmes scientifiques dans leur approche holistique complexe et non dualiste…»

«L’être humain est partie intégrante et partenaire coévolutionnaire de la toile du vivant. La coopération et l’entraide l’emportent sur la compétition et la loi du plus fort, chères à Darwin. Les êtres, autres qu’humains, ne sont pas des ressources, mais des entités vivantes…»

Nous voici dans l’approche de l’hypothèse Gaïa qui s’ouvre à plusieurs interprétations: «Les milieux issus ou proches de l’écopsychologie ont adopté une compréhension qui voit la terre comme un super-organisme vivant, créatif, symbiotique et autorégulateur». D’autres ajoutent parfois une tendance à personnaliser, voire anthropomorphiser Gaïa. Cette lecture est contestée…: «Pour Bruno Latour, l’hypothèse Gaïa présente simplement la Terre comme ‘un ensemble d’êtres vivants et de matière qui se sont fabriqués ensemble, qui ne peuvent pas vivre séparément et dont l’homme ne saurait s’extraire’».

Le Tao, transformation et harmonie

L’auteur nous introduit à la contribution du taoïsme dans la compréhension de la nature: «La vision de la nature comme processus, système organique et ordonné en transformation constante, entre en résonance forte avec des spiritualités de l’immanence comme le taoïsme. Du fait de sa perspective holistique, dynamique et relationnelle qui vise à ‘suivre la nature’, ce dernier est particulièrement prisé par les penseurs de l’écologie» (p.99).

L’âme du monde

La Terre, comme organisme vivant, est-elle animée par un principe psychique? L’auteur envisage «le mythe transculturel de l’âme du monde»: «Le philosophe Mohammed Taleb le définit ainsi: ‘Émanant de l’Un, l’âme du monde est le liant universel qui donne au cosmos sa cohérence qui fait que l’univers est justement cosmos et non chaos, organisme et non assemblage’» (p.102). Ainsi, «la psyché, ou l’âme, n’est pas limitée à l’être humain. Elle traverse les frontières entre les espèces et les règnes de la nature, l’intérieur et l’extérieur, et s’étend au cosmos tout entier». Et, dans cette perspective, «les animaux et les plantes, les montagnes et les cours d’eau ne sont pas que des agrégats matériels ou des ressources psychologiques. Ils ont aussi une voix, une dimension psychique reliée à l’âme du monde, comme lieu originel et matriciel, principe fondateur suprapersonnel et cosmique» (p.102). Il arrive que cette conception débouche sur une perspective animiste: «Pour Ralph Metzner et Theodore Roszak, par exemple, l’être humain serait ‘naturellement’ animiste, c’est-à-dire ouvert à une perception des entités non humaines comme vivantes et douées d’une âme… Ainsi que nous l’apprennent les peuples premiers, l’animisme est une manière empathique de nous relier au monde naturel, en renouant avec nos racines terrestres et animales ainsi qu’avec ‘la pensée sauvage’ (Claude Levi-Strauss)» (p.103).

Vertu écologique: l’émerveillement

«Une première vertu qui participe du réenchantement de notre relation à la nature est l’émerveillement.»

Il y a bien des motifs d’émerveillement: «Être émerveillé, c’est être saisi par le don permanent du vivant, le mystère de la Présence qui conduit à l’amour de la beauté au-delà des apparences».

«L’émerveillement fait partie de ce que Chellis Glendinning appelle ‘la matière primitive’ de notre être qui se traduit par ‘une expérience corporelle, une perception du monde, une manière d’être vivant caractérisée par l’ouverture, l’écoute, la volonté de dire oui à la vie ici et maintenant’.»

L’émerveillement suppose en particulier «de développer l’intelligence contemplative et d’éveiller les sens pour se mettre à l’écoute de notre propre âme et de celle de la Terre » (pp.106-107).

Redécouvrir la sacralité de la Terre

La Terre aurait-elle été désacralisée par la modernité? Peut-on remédier «au divorce entre le sacré et la Terre, non pour diviniser la nature, mais pour lui redonner son mystère, source de respect» (p.207)? Encore doit-on définir ce qu’on entend par sacré, car, étant donné l’héritage historique, il y a là une source de malentendu:

«Forgé par l’anthropologie culturelle, le sacré est une notion complexe lourde d’héritage divers. Étymologiquement, il désigne ‘ce qui est (mis) à part’, séparé l’impur et du profane. C’est le domaine du ‘Tout Autre’, tissé de règles et d’interdits. Aujourd’hui, le sacré change de visage dans une nouvelle conscience. Il ne sépare plus, mais relie. Il vient moins de l’extérieur et par le haut (le Ciel) que de l’intérieur et par le bas (la Terre). Il n’existe plus en soi, mais à travers une relation… Il n’est pas réductible au religieux institué qui n’en est qu’une des expressions» (p.109).

Selon Thomas Berry, le sacré évoque les profondeurs du merveilleux:

«Dans une perspective écospirituelle, le sacré est ce qui émerge quand, en communion profonde ave la nature, il y a ouverture à une réalité invisible – l’Esprit, la Présence, le Souffle – qui s’offre et se révèle, relie les êtres et les choses entre eux et à la Source du vivant, les habite d’une dimension de mystère. Cette expérience est liée à un état intérieur d’unification corps-âme-esprit ainsi qu’à un alignement éprouvé entre cette Réalité ultime ineffable, la nature et soi-même» ( pp.118-119).

La Terre comme mère

Comme expression de la sacralité du vivant, une expression prégnante dans les traditions spirituelles est la Terre Mère. Elle symbolise toute la nature comme mystère de la fertilité. Figure universelle très ancienne, elle est portée avec force par les peuples premiers: «Chez les Amérindiens, la plupart des textes n’attribuent pas une essence divine à la Terre Mère, mais en font la messagère du Grand Esprit» (pp.110-111). Cette distinction peut être moins patente ailleurs. Cependant, la Terre Mère est célébrée aujourd’hui dans beaucoup de traditions. Elle apparaît dans l’écobouddhisme contemporain: «Cette vision n’est pas absente de la tradition chrétienne. On en trouve des échos dans les textes bibliques de la Sagesse. Elle existe dans la théologie latino-américaine, mais aussi chez nombre d’auteurs. Dans la même veine, Laudato si’ parle de la Terre comme une ‘mère, belle, qui nous accueille à bras ouverts’»

La création comme don

«Plus de la moitié de la population mondiale désigne la nature par le terme de Création qui englobe l’ensemble du monde créé: minéral, végétal, animal, humain et même angélique. C’est le cas notamment des trois grandes religions monothéistes – le judaïsme, le christianisme et l’islam – qui proclament la foi en un Dieu créateur» (p.119).

«La notion de Dieu créateur et de Création existent également dans d’autres traditions sous des formes différentes. Certains peuples premiers – les Amérindiens, par exemple, – y recourent avec la figure du Grand Esprit qui n’est autre que la source créatrice et le principe vital de tout ce qui est.»

En Afrique, des peuples croient en un Dieu suprême qui a créé le monde. On peut entrevoir un Dieu créateur dans l’hindouisme (pp.115-116).

Michel Maxime Egger recourt aux textes des religions monothéistes pour montrer en quoi elles peuvent contribuer à réenchanter notre relation avec la nature.

«La Création trouve la source de son être et de sa vie en Dieu. On accède à cette source en pénétrant à l’intérieur de soi-même et de la Création, en s’élevant à un autre plan de conscience.»

«La Création est un mystère… Elle n’a rien à voir avec la fabrication. Elle est toujours au-delà de ce que nous pouvons en dire et en saisir par nos sens et notre intelligence rationnelle.»

«La Création est un don libre et gratuit: une manifestation de la bonté de Dieu, de sa générosité, de son désir de se faire connaître et surtout de son amour qui embrasse jusqu’à chaque grain de sable. Le don, par essence, relie. Il se reçoit et se partage.»

«La Création est bonne et belle. La Genèse clôt chaque jour par ce refrain: ‘Dieu vit que cela était bon’… La Création, dans son ensemble, toutes les espèces et chaque créature en particulier ont une valeur propre et intrinsèque comme partie de la toile du vivant» (p.114).

La notion de création et les écologistes

«La notion de Création n’a pas toujours bonne presse chez les écologistes. Elle recèle pourtant un grand potentiel pour réenchanter notre relation à la Terre… mais à trois conditions:

D’abord considérer la Création comme un concept non doctrinaire mais comme un concept ‘transversal’ et ‘nomade’ qui invente et découvre la réalité au lieu de vouloir maitriser et subordonner.

Ensuite éviter le dualisme qui peut naître quand on accentue la transcendance de Dieu (incréé) au détriment de son immanence dans la nature (créée).

Enfin s’affranchir de certaines théologies closes et statiques» (p.116).

Une vertu écologique: la gratitude

«Face à la Terre, comme organisme vivant, comme mère et comme don, la plus grande vertu écospirituelle est la gratitude.»

L’auteur cite de nombreuses recommandations allant dans ce sens en provenance de toutes les traditions de sagesse.

«Rendre grâce, c’est dire merci pour tout ce qui nous est offert à chaque instant, sans quoi nous ne vivrions pas, mais dont nous n’avons pas toujours conscience… C’est accueillir avec joie la nature et tout ce qui l’habite comme un présent gratuit et sacré…»

L’auteur cite Joanna Macy dans le Travail qui relie: «Il est capital de nous ‘enraciner’ dans la gratitude ou, mieux encore, de la laisser s’enraciner en nous. Cette disposition intérieure nous aide à devenir plus réceptif à ce qui est déjà là et à devenir encore plus émerveillés de nous sentir vivant dans ce monde admirable plein de vie»… Antidote au consumérisme, «la gratitude accroit la satisfaction pour ce que nous avons par rapport à l’insatisfaction pour tout ce qui nous manquerait…». L’auteur évoque l’approche spirituelle: «Bénir, c’est relier notre être et ce qui nous est offert à l’Être qui en est la source, qui s’offre lui-même à travers ce qu’il nous offre» (p.119).

Trouver Dieu dans la nature

Évoquer la sacralité de la nature suscite souvent des crispations dans les Églises qui voient poindre le retour d’un culte de la nature (paganisme) contre lequel le christianisme a lutté pendant des siècles. Les choses sont toutefois en voie de changer. En témoigne l’encyclique Laudato si’ (6) invitant à accorder une attention spéciale aux communautés aborigènes et à leurs traditions culturelles «qui nous rappellent que la Terre est un espace sacré» (p.120).

Michel Maxime Egger nous invite ici à participer à une approche théologique, celle du panenthéisme: «Ce dernier permet d’aller au-delà de deux pôles entre lesquels la question écologique est souvent enfermée: le matérialisme et le panthéisme».

«Comme son étymologie l’indique, le panenthéisme est la doctrine du ‘Tout en Dieu et Dieu en nous’. Il existe sous différentes formes dans plusieurs traditions philosophiques et mystiques ainsi que dans la science contemporaine, en particulier dans certains courants de la mécanique quantique. Dans le monde chrétien, il est au cœur de la théologie orthodoxe, mais aussi présent chez des auteurs comme Teilhard de Chardin (5), Thomas Berry, Matthew Fox, Jürgen Moltmann (7), et Leonardo Boff» (p.121).

C’est une voie grande ouverte:

«Tout est en Dieu, mais tout n’est pas Dieu. Dieu est immanent dans sa transcendance et transcendant dans son immanence. Le panenthéisme permet donc de dépasser le dualisme entre Dieu, l’être humain et la nature. Il redonne à la nature une dimension sacrée. D’une manière non pas absolue – par essence – mais ‘relative’, du fait de sa relation au divin. Le panenthéisme unit le divin et la nature sans les confondre… Dans sa version faible, la nature est le miroir du divin… Les humains, les animaux, les oiseaux, les arbres, les fleurs sont des manifestations de Dieu, des signes de son amour, de sa sagesse et de sa bonté. Dans sa version forte, la nature n’est pas que la manifestation du divin, mais le lieu de sa présence. ‘En toute créature habite un Esprit vivifiant qui nous appelle à une relation avec lui’, écrit le pape François» (pp.121-122).

Michel Maxime Egger nous présente ici «trois modalités de panenthéisme fort qui résonnent à travers différentes traditions religieuses: les empreintes du divin, les énergies divines et les esprits invisibles».

Empreintes du divin

«Le premier mode de présence de Dieu dans la nature est l’empreinte divine que chaque être – humain et autre qu’humain – porte dans son être profond. Cette empreinte est comme son ADN spirituel… Dans la tradition chrétienne, cette conception a été développée en particulier par le théologien byzantin Maxime le confesseur (7^e siècle). Selon le Nouveau Testament, le ‘Logos’ ou Verbe divin est le ‘Principe’ en qui, par qui et pour qui tout existe et toutes choses ont été créées. Il a implanté dans chaque être créé un ‘logos’, une ‘parole’, une ‘idée-volonté’ qui exprime son dessein envers elle. Chaque créature porte ainsi en elle comme une information divine.»

«C’est un ensemble de potentialités à réaliser en synergie avec la grâce de l’Esprit» (pp.122-123).

Michel Maxime Egger évoque la vision du Christ cosmique: «L’écospiritualité invite à retrouver la dimension cosmique du Christ, qui – à quelques expressions près comme François d’Assise – a eu tendance à s’effacer en Occident à partir du 6^e siècle au profit de la dimension humaine. Présente dans le christianisme primitif, cette vision est promue aujourd’hui par des figures comme Leonardo Boff et Matthew Fox. L’un de ses précurseurs est Pierre Teilhard de Chardin…» (p.123). L’auteur mentionne «des analogies de cette théologie des ‘logoi’ (pluriel de ‘logos’) dans d’autres traditions religieuses», ainsi dans le taoïsme et dans le bouddhisme.

Énergies divines

«Un deuxième mode de la présence de Dieu dans la nature se communique à travers ses énergies qui rayonnent sur toute la Terre… Elles pénètrent l’univers comme l’eau une éponge et font de chaque réalité naturelle un sacrement de la présence de Dieu.»

L’auteur nous renvoie ici à la tradition orthodoxe: «Grégoire Palamas, un théologien byzantin, à partir de la transfiguration du Mont Thabor, voit dans la création un ‘buisson ardent des énergies de Dieu’. Ces énergies sont ce par quoi Dieu se manifeste…». L’auteur cite également Hildegarde de Bingen (8), une mystique occidentale du 12^e siècle: «Ces énergies sont la puissance créatrice et le souffle de feu par lesquels Dieu a créé le monde et continue d’y agir ici et maintenant» (pp.124-125). On trouve des analogies des énergies divines dans d’autres traditions mystiques comme la kabbale juive ou l’hindouisme.

Esprits invisibles

Dans certaines cultures, «le divin se manifeste à travers les esprits qui peuplent le monde invisible d’en bas (proches de la terre, des mondes animal et végétal) et d’en haut (le ciel) en interaction constante dans le grand cercle de la vie».

«Ces entités spirituelles sont au cœur des religions animistes et chamaniques.»

«Ces puissances spirituelles sont associées à des êtres humains…, des animaux, des arbres, des plantes, mais aussi des lieux et des phénomènes naturels. Elles les habitent et les animent. Chaque entité de la nature a ainsi sa vibration propre, sa raison d’être et une intériorité qui lui donne une dimension sacrée… Souvent, ces esprits multiples émanent d’une puissance supérieure à l’origine de toutes choses, qui représente le principe d’unité du cosmos dont elle est le gardien suprême: un être éternel, à la fois transcendant et immanent, que l’on peut invoquer, qui entend les humains et leur répond» (p.127).

L’auteur envisage également la chamanisme, «une manière de vivre en harmonie avec tous les êtres vivants qui nous entourent, sa spécificité étant que cette visée se réalise à travers la cohabitation avec les esprits» (p.128).

Vertu écologique: le respect

«La Terre est notre maison commune» (Laudato si’) (6).

Cette affirmation implique le respect: «Être un hôte digne, c’est respecter le lieu qui nous accueille…».

«Cette exigence de respect est d’autant plus grande que la Terre a une âme, qu’elle n’est pas seulement la demeure de l’être humain, mais aussi celle de l’Esprit. C’est pourquoi le pape François parle de respect sacré et que le chef indien, Elan noir affirme que chaque pas sur la Terre-Mère devrait ‘être comme une prière’.»

L’auteur évoque le respect de la nature comme «étant au cœur des traditions religieuses» (p.130).

Un lieu de débats

Michel Maxime Egger prend en compte et mentionne ici des visions de la nature qui sont l’objet de critiques (pp.131-132) et invitent donc au débat: ambiguïté de la figure de la mère projetée sur la Terre, anthropomorphisme, culte romantique de la nature, absolutisation de celle-ci au détriment de l’être humain, retour à la pensée magique, risque de formes explicites ou larvées de divinisation de la nature, conception idéaliste ou passéiste de la nature… À la fin de ce tour d’horizon, c’est en pleine conscience que nous pouvons réenchanter notre regard sur la nature.

La prise écologique requiert et entraine un nouveau regard sur la nature. Michel Maxime Egger aborde cette question sous l’angle du réenchantement. Son approche est globale et particulièrement bien informée. On imagine la richesse de la pensée de Michel Maxime Egger quand on pense que ce livre vient à la suite de précédents tout aussi denses et que nous n’en avons présenté ici qu’un seul chapitre. Réenchanter notre regard à la nature: un émerveillement constant, l’avènement d’une autre dimension…

Illustration: détail de Raphaël avertissant Adam et Ève, illustration du Paradis perdu de Milton par William Blake (1808).

(1) Ecospiritualité. Une nouvelle approche spirituelle, Vivre et Espérer, 1^er février 2022 (également sur notre site). À propos de Michel Maxime Egger, Ecospiritualité: Réenchanter notre relation avec la nature. Jouvence, 2018.

(2) L’espérance en mouvement, Vivre et Espérer, 2 décembre 2019. À propos de Joanna Macy et Chris Johnstone, L’espérance en mouvement, Comment faire face au triste état de notre monde sans devenir fou, Labor et Fides, 2018.

(3) Un chemin spirituel vers un nouveau monde, Vivre et Espérer, 2 juillet 2020.

(4) Michel Maxime Egger, Réenchanter notre relation au vivant, Ecopsychologie et écospiritualité, Jouvence, 2022.

(5) Un horizon pour l’humanité, la Noosphère, Vivre et Espérer, 1^er juin 2022.

(6) Laudato si’. Convergences écologiques: Jean Bastaire, Jürgen Moltmann, pape François, Edgar Morin, Vivre et Espérer, 31 juillet 2015.

(7) Dieu dans la création, L’Esprit qui donne la vie, 12 juillet 2011.

(8) L’homme, la nature et Dieu, Vivre et Espérer, 18 mars 2018.