Parcours de l’identité

Pierre-Olivier Monteil propose de suivre le développement de sa réflexion en un parcours en dix étapes. Il introduit sa conférence en citant la nouvelle Miss France aux cheveux courts, élue fin 2023: «Personne ne doit vous dicter qui vous êtes… il ne faut pas me réduire à ça». Prenons avec recul toute identité assignée: on ne cesse au cours d’une vie de corriger, nuancer, infléchir son identité.

1) Parcours de l’identité

Le titre de la conférence est inspiré de celui du dernier ouvrage de Paul Ricœur publié de son vivant, Parcours de la reconnaissance (2004). Le philosophe y indique que le Littré énumère 13 significations distinctes de ce dernier mot… Quant à parcours, le terme suggère la recherche d’une cohérence ouverte, distincte d’une théorie achevée. Partant donc de la reconnaissance en ses trois déclinaisons principales,

1) rapport au monde,

2) rapport à soi,

3) gratitude,

Paul Ricœur aborde successivement notre rapport au monde, le rapport à soi, et la gratitude. Or la question de l’identité est comme le vis-à-vis de la reconnaissance, qui me dit qui je suis.

2) L’identité dans tous ses états

Identité: ce mot présente à son tour de nombreuses significations. Il renvoie d’abord à l’identique, une notion qui inclut ou exclut selon le critère de la ressemblance exacte (latin idem, le même), et qui potentiellement, au plan politique, stigmatise, tout en posant le problème de la permanence de l’identique – le couteau de Jeannot reste-t-il le même quand on en a changé toutes les parties ? Qu’est-ce qui me permet de dire que je reste le même depuis ma naissance ? Identité pose aussi la question de l’appartenance – comment articuler unité et diversité ? – et celle des collectifs: qu’est-ce par exemple que l’identité protestante ? Braudel, dans son ouvrage L’identité de la France (1986), notait qu’une nation se bricole une identité comme «un résidu, un amalgame, des additions, des mélanges, un processus, un combat contre soi-même…», qu’elle «se cherche elle-même sans fin» et qu’il «est certainement vain de ramener la France à (…) une essence». Soyons donc critiques avec les mots que nous employons. Veillons à ne pas essentialiser, à ne pas substantialiser.

3) Approche philosophique

Pierre-Olivier Monteil cite Claude Romano dans L’identité humaine en dialogue (2022): même si elle est souvent évoquée de nos jours, l’identité comprise comme appartenance à un groupe est, selon cet auteur, une notion impropre, car ce n’est là qu’un aspect parmi d’autres d’une identité. L’identité numérique renvoie quant à elle à l’unicité de chaque objet; l’identité qualitative (réponse à la question «quoi ?») caractérise un objet ou une personne individuels; enfin l’identité d’un soi (ipse) est construite, évolutive, changeante. Ricœur pose, dans Temps et récit, la distinction entre l’identité de la question «qui suis-je ?» et celle de la question «que suis-je ?». Or, au cours de la vie, on change, et l’unité d’un soi, son ipséité, relève d’une identité narrative, celle que l’on raconte par le récit sans cesse réactualisé d’une trajectoire de vie (par exemple, Richard Sennett montre, dans La culture du nouveau capitalisme, des employés qui perdent pied parce que leur entreprise change trop vite et qu’ils ont perdu le fil de leur propre histoire, devenue pour eux impossible à raconter). L’identité permet, au plan éthique et politique, de répondre de ses actes, de prendre des engagements, de promettre. Mais le risque, c’est que la promesse devienne un défi à soi-même qui vise à l’autoglorification. Car c’est en réalité l’autre qui compte sur nous et s’attend à nous voir tenir nos promesses. L’identité ainsi conçue avec Ricœur est une identité en relation.

Nathalie Heinich, dans Ce que n’est pas l’identité (2018), distingue trois identités: l’auto-perception de soi par soi, la présentation de soi à autrui, et la désignation par autrui. Cette dernière risque de réduire le soi à une identité assignée – «L’enfer, c’est les autres», disait Sartre – mais elle peut aussi être bienveillante et offrir une proposition qui n’enferme pas. Montaigne, qui a fait de son moi le sujet de son livre, ne peut réaliser son dessein qu’en extériorisant le fil de sa réflexion, en s’appuyant sur la réalité et en s’adressant au lecteur pour cristalliser sa propre pensée.

Jean-Claude Kaufmann, dans L’invention de soi. Une théorie de l’identité (2004), propose une sociologie du soi qui montre le rôle central tenu en France par l’État dans la formation de l’individualité: l’état-civil, les contrôles d’identité ont profondément modifié la perception de l’identité.

4) En général, nous ne nous soucions pas de notre identité

D’ordinaire, en effet, on n’y pense pas – de même que la santé se mesure au «silence des organes» (expression due au chirurgien René Leriche). Je ne pense à mon identité que quand elle est remise en question. Ainsi Jean Carrière, prix Goncourt 1972 pour L’Épervier de Maheu (resté le plus grand succès de librairie de tous les prix Goncourt), parvenu à une célébrité soudaine, a vécu le syndrome de l’imposteur et plongé dans la dépression.

L’incohérence des statuts suscite une inquiétude identitaire. Aux États-Unis, un élu indigène à haut revenu et à niveau d’étude élevé votera systématiquement pour le parti démocrate, plus progressiste, du fait de l’incohérence de son double statut. Outre ces situations de conflit interne, je peux me trouver en conflit avec autrui quand j’estime qu’il ne me reconnaît pas tel que je suis (par exemple quand, minoritaire ou marginal, je passe pour anormal). Je me sens alors menacé: il semble que nous en soyons justement là aujourd’hui. Sauf qu’actuellement, le trouble identitaire vient souvent d’une majorité qui se sent menacée par une minorité, au lieu de l’inverse: cela s’exprime par le sentiment du on n’est plus chez soi (voir point 6).

5) Essor de l’obsession identitaire depuis les années 1980

Pierre Nora, dans un article de la revue Le Débat (2010), analyse «Les avatars de l’identité française»: la France fut monarchique, puis révolutionnaire, puis républicaine, elle est actuellement démocratique; ses repères étaient la famille, l’Église, les partis, les syndicats, les classes sociales… Or ces repères disparaissent, cependant qu’apparaissent des préoccupations plus sociétales que politiques, plus mémorielles qu’historiques, patrimoniales plutôt que nationales.
Marcel Gauchet, dans La religion dans la démocratie (1998), s’interroge sur un communautarisme montant, qui s’oppose à ce qu’était le citoyen des Lumières, capable de dépasser ses particularités pour viser au bien universel. Aujourd’hui au contraire, on cherche à se singulariser, avec l’espoir de compter dans le débat public au titre de cette identité privée.

Laurent Bouvet, dans L’insécurité culturelle (2015), analyse le malaise ressenti par des Français devenus minoritaires dans leur quartier, où ils ont perdu leur statut de référent culturel majoritaire et vivent dans la peur du déclassement. C’est le cas des banlieues populaires où des habitants d’origine immigrée ne les prennent plus pour modèle. Depuis les années 1970-1980, s’installe ainsi une lutte entre identités culturelles. En politique, les extrêmes instrumentalisent ce malaise.

6) Tentative d’interprétation

Françoise Dubet, dans Égalité et reconnaissance: continuité ou rupture ? (2015) note que, si autrefois on aspirait à l’égalité, aujourd’hui on exprime une demande de reconnaissance. Pourquoi ce changement ? Lors des Trente Glorieuses, régnait une stabilité des statuts qui avaient valeur juridique et garantissaient l’égalité des droits. Depuis les années 80, tout bouge, les places se font rares, c’est la concurrence tous azimuts et le chômage de masse. Désormais, on parle d’égalité des chances, et non plus des personnes. Tout pèse sur l’individu, appelé à l’initiative à tout instant, dans un investissement psychique continu. D’une problématique juridique, nous sommes ainsi passés à une problématique culturelle. Ce qui allait de soi ne va plus de soi. On dénonce partout des discriminations. La préoccupation identitaire devient omniprésente. Les majoritaires se sentent aussi menacés que les minoritaires.

Cette obsession de reconnaissance remet en question notre mode de vie tout entier. Elle est holistique, elle embrasse la culture et la société tout entières. On note que les partis de gauche sont d’ailleurs très mal à l’aise devant cette nécessité d’interroger le mode de vie lui-même, et pas seulement les droits.

7) Le débat public à l’heure des identités

Extrémismes, décibels… Tout est traité comme non négociable, le débat est agressif. Sur les réseaux sociaux, on ne pense qu’à détruire l’adversaire.

8) Si l’on considère cette agressivité du débat public, peut-on encore parler de repli identitaire ?

La réponse est oui, parce que l’affirmation identitaire reste essentiellement défensive, craintive. Il est demandé sans cesse à chacun de faire ses preuves: d’où des mentalités proprement assiégées. En entreprise, le management par projet, qui se développe depuis les années 80, a des conséquences délétères: le salarié perd en employabilité et n’est plus compétitif dès lors qu’il n’est pas choisi pour participer à un projet. De même, on n’existe plus si l’on est absent des réseaux sociaux. La hantise de cette invisibilisation évoque l’état de nature selon Hobbes: une jungle où chacun est en lutte, transi de peur.

Il faut noter enfin un quiproquo: l’identité mise en avant est trop souvent comprise comme déjà là et n’ayant qu’à se déployer à partir d’une intériorité. Alors qu’en réalité, l’identité se forge parmi nos semblables, en dialogue avec eux. Elle ne s’affirme pas depuis une position de repli, mais en relation avec l’extérieur et dans un rapport à l’altérité.

9) Le revers de l’identité

Aujourd’hui, la reconnaissance intersubjective semble toujours plus aléatoire, fragile, problématique. Nos relations passent de plus en plus par le digital, tandis que le contact physique se raréfie. Souvent, nous n’avons affaire qu’à des machines pour nous répondre. Dans un monde où le mouvement s’accélère, chacun tend à devenir le seul point fixe, environné d’anonymat. Les hikikomori japonais se cloîtrent chez eux des mois entiers pour ne pas affronter les affres de la réalité.

Le mot fatigue devient récurrent: «fatigue d’être soi» (A. Ehrenberg), «société fatiguée» (Fondation Jean Jaurès), tentation de «disparaître de soi» (D. Le Breton). Il ne faut pas tant se demander fatigué par quoi que de quoi. En effet, il s’agit en réalité d’une lassitude: celle d’être en conflit avec soi-même, avec le sentiment de subir seulement et d’agir sans y croire. À bout de souffle, après des décennies à s’adapter sans cesse au changement, à la modernisation, à la mondialisation, etc., on n’y croit plus. S’adapter s’oppose ici à adopter: faire sienne une orientation en âme et conscience. Quand cette adhésion et ce dynamisme font défaut, il reste l’obsession de l’identité. Le rapprochement peut être fait avec le propos de Rachid Benzine et Raphaël Liogier qui notaient dans Le Monde du 7 novembre 2023 que lorsqu’un homme religieux ne croit plus vraiment à son propre dieu, il se fait de sa religion une identité à défendre. Cette idée semble pouvoir être généralisée: l’identité est ce qui reste quand on ne croit plus; en l’absence d’une conviction vivante, il subsiste une revendication que l’on affiche.

10) Quelques pistes pour remettre l’identité à sa place

Il semble donc urgent de renouer avec l’estime de soi et, pour ce faire, de sortir de soi: de renouer avec la relation vivante et la reconnaissance mutuelle, agir en commun, raviver des appartenances plus vastes que soi par la coopération, au travail, entre amis, entre voisins, en contexte associatif… Ces interdépendances nous rappellent que nous n’avons pas été auto-engendrés. Nous sommes structurellement en dette, nous agissons en réponse au don d’être né. C’est par de tels échanges qu’a lieu l’humanisation.

Nous ne sommes pas davantage la fin de notre propre histoire, puisque d’autres continueront de la raconter après nous. Nous ne pouvons que passer le témoin. Bref: il y a de l’altérité dans l’identité.

Débat

Question de notre identité instituée; le référendum doit-il l’emporter sur le Conseil constitutionnel ?

Notre constitution est claire (article 11, article 89…), il n’est pas question de tout soumettre à référendum populaire. En revanche, la représentation nationale est piétinée par l’Exécutif, de même que le Parlement européen, à l’échelle des Vingt-Sept. Dans la plupart des régimes politiques, le pouvoir tend actuellement à se recentrer sur l’Exécutif. A l’inverse, la démocratie continue, que le constitutionnaliste Dominique Rousseau appelle de ses vœux à juste titre, cherche à rétablir des médiations vivantes entre gouvernants et gouvernés, par l’intermédiaire de nos représentants. Or actuellement, le numérique sape les médiations et exige l’instantanéité. La gestion devient le critère majeur de légitimation politique. Le règne des experts et de l’immédiateté ne prédispose en rien à la discussion. On accuse le phénomène migratoire, mais c’est, en fait, chercher un bouc émissaire. On entend tous les jours des énormités à ce sujet sans réagir, comme si l’on était en passe de s’y habituer peu à peu.

N’aurait-il pas fallu parler d’abord des identités collectives ?

Sur quoi les étayer ? Sur la notion d’appartenance. Mais à condition de reconnaître nos appartenances multiples: nous sommes tous un empilement d’appartenances, et ce n’est pas manquer de loyauté que de les cumuler. On peut les tisser ensemble par le récit, sans souscrire aux simplismes des récits édifiants. Comment accréditer un récit national sans céder à la propagande ? Pourquoi chacun ne pourrait-il pas raconter un peu différemment notre histoire commune, vue de son côté ? De même pour l’appartenance européenne: nous devrions apprendre à tolérer d’entendre les récits des conflits passés (les trois guerres franco-allemandes) racontés par nos ennemis d’hier. Ce que Ricœur appelle «l’échange des mémoires» contribuerait à les apaiser.

«On n’y croit plus»: pas seulement à la religion, mais aussi à la science. Ne faut-il pas réinventer un discours rationnel ?

La foi n’est pas le contraire du doute, le contraire de la foi c’est le dogme figé. De même, un énoncé peut être dit scientifique si on peut démontrer qu’il est faux (Popper). Donc la science aussi doit supporter le doute. Mais nous avons aujourd’hui un besoin pathologique de certitudes (quitte à les inventer !). À ce propos, il me semble que notre devise républicaine s’est nettement déformée: la liberté devient exigence d’immédiateté, l’aspiration à l’égalité devient revendication d’identité, et l’idéal de fraternité s’est mué en souci de la sécurité. Dans les sciences aussi il faut sortir des certitudes marketing. Cela passe par le souci d’une discussion de qualité.

Où en est-on quand même avec les identités de genre. Sont-elles flottantes et changeantes ?

Il y a une dimension instituante de l’identité, d’où le risque que l’on court à se croire seul gestionnaire de soi-même. Il faut éviter à la fois le traditionalisme et le zapping individuel.

Des jeunes Japonais en cinq ans ne sortent pas de chez eux…

La principale séquelle du confinement, c’est que nous nous sommes éloignés, nous aussi, les uns des autres. Pourquoi la tendance actuelle à rester chez soi pour télétravailler, faire ses courses par Internet, regarder son écran au lieu d’aller au cinéma… ? Je renvoie au petit livre de Marion Muller-Colard, Le complexe d’Élie: elle fait le constat d’un manque collectif de confiance en soi qui nous dissuade d’aller à la rencontre du monde.

Y a-t-il encore identité lorsqu’on perd la mémoire ?

Si on fait porter l’identité entièrement sur la mémoire individuelle, on peut être enclin à répondre que non. Dans ce cas, l’identité se réduirait alors à celle de l’état civil. Cependant, la maladie d’Alzheimer elle-même révèle que la mémoire ne disparaît pas entièrement, et qu’il faut distinguer entre différents types de mémoire, à court ou à long terme. Par ailleurs, un récit comme La présence pure, dans lequel Christian Bobin raconte ses relations avec son père, atteint de cette maladie, suggère que toute relation ne disparaît pas et qu’il a entretenu lui-même un lien avec une personne singulière, son père. Il y aurait donc lieu d’affiner nos représentations de l’identité, afin de mieux tenir compte de la qualité de relation qu’elle requiert.

En situation de dirigeant, on est obligé de choisir. 

Oui, mais entre quoi et quoi ? Pour Ricœur, l’éthique est le souhait de la vie bonne «avec et pour les autres» dans des «institutions justes». Cela situe la préoccupation de l’éthique au sein des institutions politiques. Dans l’article «Liberté» de l’Encyclopaedia Universalis, il repère que s’amorce un divorce entre éthique et politique à partir de l’empire d’Alexandre et de l’époque hellénistique, alors que la Cité grecque cherchait jusque-là à les associer. L’écart s’accentue à travers l’histoire, pour aboutir à Machiavel, par exemple. On parvient ainsi, d’un côté, à une politique sans éthique et, de l’autre, à une vie privée essentiellement psychologique, sans visée politique. Le projet de philosophie politique de Ricœur tend au contraire à réarticuler le politique avec l’éthique. En pratique, il me semble qu’un homme politique tel que Rocard (qui a d’ailleurs bien connu Ricœur) a partagé un tel projet ! Comme on sait, le sociologue Max Weber oppose éthique de conviction (sans égard pour les conséquences) et éthique de responsabilité (préoccupée des seules conséquences). Mais il me semble que ces deux pôles sont à penser ensemble. On peut concevoir des convictions qui ne soient pas irresponsables, en même temps que des responsabilités convaincues, qui ne soient pas purement cyniques.

Que faire de l’identité génétique ?

Les marxistes voulaient tout expliquer par la dimension économique; aujourd’hui, une tendance comparable aimerait tout ramener au biologique. Plutôt que rechercher une explication en dernière instance dans telle ou telle discipline qui serait prétendument la seule vraie, il semble davantage pertinent de rechercher des passerelles entre disciplines, même si c’est un exercice difficile. Dans la discussion entre Paul Ricœur et Jean-Pierre Changeux que retrace le livre La nature et la règle. Ce qui nous fait penser, la passerelle identifiée par Ricœur entre sa posture de philosophe et l’approche de son interlocuteur, neurobiologiste, est la notion de code. Je constate qu’aujourd’hui nous sommes précisément profilés par un codage des données dont nous alimentons Internet sans discontinuer. Cela étant, de même que nous ne sommes pas conscients de notre code génétique, nous ne pouvons à peu près rien mobiliser pour agir sur nos profils numériques, auxquels nous n’avons pas accès. Commençons donc par penser l’identité à partir de ce que nous pouvons éprouver en conscience: nous pouvons, par exemple, reconnaître avec gratitude ce que nous avons reçu, qui nous constitue. Cela peut nous inciter à reconnaître en autrui des capacités à encourager, au nom de cette même gratitude.

Quelle analogie entre le projet national et le projet managérial ?

Dans les deux cas, on assiste à ce que le philosophe Michael Sandel appelle «la tyrannie du mérite». C’est le système par lequel l’égalité des droits a été remplacée par l’égalité des chances et a encouragé la lutte entre identités pour la reconnaissance. Cela incite à la concurrence et à la rivalité en tous domaines, pousse à l’auto-promotion et à la disqualification de tous les autres. L’injustice s’en trouve encouragée puisque les chances de départ sont inégales. Cela favorise une conception fausse, purement idéologique et malintentionnée, du mérite qui incite à penser que l’on s’est fait tout seul et que l’on ne doit rien à personne. En revanche, ceux qui s’estiment mal servis ne peuvent s’en prendre qu’à eux-mêmes, ce qui dissuade l’entraide et le sens de la justice. Ce manque de gratitude met à mal la notion même de monde commun. Ce genre de raisonnement se retrouve aussi bien en politique qu’en management. Ce qui s’explique aisément, puisque l’entreprise sert de laboratoire et de modèle à la politique néolibérale.

La pointe de la gratitude, c’est l’insouci de soi ?

Oui, se désencombrer de soi-même. Autant la préoccupation identitaire est mue par la peur, autant l’idée que l’important ce n’est pas moi désamorce la question identitaire. C’est la rencontre qui nous forme, ce qui suppose hospitalité, réceptivité, disponibilité…

Notes de retranscription par Renée Koch Piettre, révisées par l’orateur.

Pierre-Olivier Monteil est philosophe (auteur d’une douzaine d’ouvrage, parmi lesquels Éthique et philosophie du management du management, 2016; Penser l’imagination avec Paul Ricœur. Raviver la société pétrifiée, 2024). Chercheur au Fonds Ricœur et enseignant à l’université Paris-Dauphine, il a longtemps été rédacteur en chef d’Autres temps, la revue du mouvement du Christianisme social parue sous divers titres de 1887 à 2003. Ricœur présida lui-même ce mouvement dans les années 1960, où il trouva un lieu privilégié pour forger et mettre en discussion sa pensée.

Illustration: modèle de carte d’identité en service jusqu’en 1988.